Denkmäler demokratischer Umbrüche nach 1945

Von Volkhard Knigge, Hans-Joachim Veen, Manuel Leppert und 12 weiteren

Seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges ist eine generelle Akzentverschiebung vom Pathos der klassischen 'Heldendenkmäler' hin zu Mahnmalen und Gedenkstätten, die an die Opfer von Diktatur und Gewalt erinnern, zu beobachten. Demgegenüber fallen die 'Denkmäler demokratischer Umbrüche' zahlenmäßig eindeutig zurück. Im Zentrum des Bandes steht die Frage, ob die Demokratie Denkmäler braucht, welche Funktionen sie haben können und wie die Überwindung von Diktaturen in Europa sich über Erinnerungsdaten hinaus in Gedenkstätten und Denkmälern manifestiert hat. Dabei werden sowohl 'negative' Denkmäler, die an die Opfer der Gewaltherrschaft erinnern, als auch 'positive' Denkmäler, die der Befreiung und den demokratischen Revolutionen gewidmet sind, aufeinander bezogen und in ihren Botschaften vergleichend analysiert.
Der Band liefert somit eine erste Bestandsaufnahme über Denkmäler und Erinnerungsorte der demokratischen Umbrüche in Ostmitteleuropa und in Deutschland nach 1989/90 sowie ihrer Ideen, Intentionen und ihrer Formensprache.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Böhlau Köln
• Erscheinungsdatum: 3. Okt. 2014
• ISBN: 9783412218157

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Einführung

Wie haben sich die demokratischen Umbrüche nach 1945 in Denkmälern oder anderen »lieux de mémoire« manifestiert? Dieser Frage widmete sich das 12. Internationale Symposium der Stiftung Ettersberg, das gemeinsam mit der Landeszentrale für politische Bildung Thüringen am 18. und 19. Oktober 2013 in Weimar stattfand. Vorgelegt wird demgemäß eine erste Bestandsaufnahme über Denkmäler demokratischer Umbrüche nach 1945 in Ostmitteleuropa sowie eine kritische Reflexion darüber, was Denkmäler heute leisten können und was nicht, welche Funktion sie haben und welche Form ihnen angemessen ist.

1. Mahnmale und Denkmäler – wozu eigentlich?

Rund sechzig Jahre nach Kriegsende und ein Vierteljahrhundert nach der Wiedervereinigung und den demokratischen Umbrüchen im kommunistischen Machtbereich wächst offenbar, zumindest in Deutschland, aber auch in Polen und anderswo, das Bedürfnis nach Nationaldenkmälern. Die »alte Bundesrepublik« verhielt sich aus guten Gründen ausgesprochen denkmalsabstinent. Auch im vereinigten Deutschland blieb die Neigung, Denkmäler zu errichten, zunächst sehr begrenzt. Als 1993 die Berliner Neue Wache zur »Zentralen Gedenkstätte der Bundesrepublik Deutschland für die Opfer von Krieg und Gewaltherrschaft« umgestaltet wurde, flüchtete man sich in eine skulpturale Überhöhung von Käthe Kollwitz’»Mutter mit totem Sohn«, und löste damit sogleich heftige Kontroversen aus.

In der DDR und den anderen Staaten des sowjetischen Imperiums verstellten dagegen ungezählte Lenin-Statuen und ähnlich geartete kommunistische »Heiligenbilder« und Ehrenmale die Landschaft, nachdem ein Denkmalssturm fast alle Erinnerungszeichen früherer Zeiten hinweggefegt hatte. Nur in der Sowjetunion ging man hier etwas differenzierter vor. Aber davon wird später noch zu sprechen sein. Inzwischen sind an mehreren, nicht gerade zahlreichen Orten im östlichen Europa und im vereinigten Deutschland Denkmäler und Erinnerungsorte der demokratischen Umbrüche entstanden oder befinden sich in Planung. Dieses Gedenken artikuliert sich in den verschiedenartigsten [<<7||8>>] Formen, konkretisiert diverse historische und geografische Bezüge und changiert manchmal zwischen Denkmal und Mahnmal.

Bevor wir in den Beiträgen die konkrete Vielfalt des Gedenkens durchmustern, wird einleitend grundsätzlich nach der Notwendigkeit, den Möglichkeiten und Formen des »Gedenkens in der Demokratie« gefragt werden. In Erinnerung wird weiterhin gerufen: Demokratische Nationen haben ihr Selbstverständnis seit der Amerikanischen Revolution immer wieder in nationalen Denkmälern festzuschreiben versucht. Dabei hat sich eine Traditionslinie, eine »Erinnerungskultur in Stein«, herausgebildet, die selbstverständlich auch auf die »Denkmäler demokratischer Umbrüche nach 1945« einwirkt. In welchem Umfang das geschah und geschieht, werden die in diesem Band versammelten Beiträge zu den »Denkmälern und Erinnerungsorten der Demokratie in Ostmitteleuropa und in Deutschland nach 1989/90« reflektieren.

In Ländern, deren Nationalgeschichte durch diktatorische Regime verzerrt wurde, wird das Gedenken immer ein Doppeltes sein müssen. Es gilt, der Opfer der Diktaturen und des Sieges der demokratischen Revolutionen zu gedenken. In Anlehnung an Reinhart Koselleck, der vom »negativen« und »positiven Gedächtnis« gesprochen hat, kann man in diesem Zusammenhang einerseits von »negativen Denkmälern«, die zumeist am »historischen Ort« an die Opfer erinnern, und andererseits von »positiven Denkmälern« sprechen, die der Erinnerung an Widerstand, Befreiung und demokratische Aufbrüche gewidmet sind.¹

In Thüringen können wir zumindest zwei historische Orte vorweisen, an denen die Doppelpoligkeit des Gedenkens Gestalt gewonnen hat, wenngleich es Gedenkorte ganz unterschiedlicher Dimensionen und Themensetzungen sind. Erstens: In Buchenwald präsentiert sich der gesamte KZ-Lagerkomplex mit einer Vielzahl von unterschiedlich gestalteten Erinnerungsstätten als historisches Mahnmal, das an all jene Menschen erinnert, die auf dem Ettersberg litten und ermordet wurden. Der monumentale Glockenturm, 1954 bis 1958 erbaut, verkörpert hingegen das Motto »Durch Sterben und Kämpfen zum Sieg« als Denkmal des kommunistischen Widerstandes im Lager und der problematisch heroisierten »Selbstbefreiung« des Konzentrationslagers am 11. April 1945. Zweites Beispiel: In der Gedenk- und Bildungsstätte Andreasstraße in Erfurt, die zur Stiftung Ettersberg gehört, erinnert der historische Haftbau zusammen mit dem zum Mahnmal gestalteten Freiganghof des ehemaligen MfS-Untersuchungsgefängnisses eindrücklich an die Leiden der hier Inhaftierten. Demgegenüber setzt der sogenannte Kubus, der im Freigelände neuerbaute [<<8||9>>] Veranstaltungsraum, mit seiner großartigen Fassadengestaltung im Stil der Graphic Novel den Ereignissen der Friedlichen Revolution in Thüringen und der Besetzung der Erfurter Stasi-Zentrale am 4. Dezember 1989 ein Denkmal.

Unübersehbar ist seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges eine generelle Akzentverschiebung vom Pathos der klassischen »Heldendenkmäler« hin zu Mahnmalen und Gedenkstätten, die an die Opfer von Diktatur und Gewalt erinnern. Anna Kaminsky hat mit zahlreichen Veröffentlichungen der Bundesstiftung Aufarbeitung einen europaweiten Überblick über die Vielzahl dieser »Erinnerangsorte« ermöglicht.² Demgegenüber fallen die »Denkmäler demokratischer Umbrüche« zahlenmäßig eindeutig zurück.

Unübersehbar sind auch alle Versuche, die Planung neuer Denkmäler und Mahnmale neben allen traditionellen Ausschreibungen durch unterschiedlichste Formen der Bürgerbeteiligung, insbesondere der Mitsprache von Bürgerrechtlern und Diktatur-Opfern, demokratisch zu legitimieren. Aber auch ausgedehnteste Bürgerbeteiligung kann nicht übersehen lassen, dass Denkmäler immer monumentale Herrschaftszeichen waren und bis heute sind: Wer konnte sich durchsetzen? Wer konnte das notwendige Geld beschaffen? Wessen Geschichtsbild ist vorherrschend? Oft genug bezeugen Denkmäler heute aber auch den in Beton, Metall oder Glas gebannten Kompromiss der unterschiedlichen Kräfte, die sich auf kleinstem gemeinsamem monumentalem Nenner zusammengerauft haben.

Unübersehbar ist schließlich auch: Denkmäler haben immer ihre Zeit, den Zeitraum, in dem sie bestimmte Überzeugungen, Wertvorstellungen und Geschichtsbilder gesellschaftlich akzeptiert verdeutlichen. Immer wieder aber überleben Denkmäler auch ihre Zeit. Sie verfallen dann, wenn nicht dem Abrisskommando, dann doch der Nichtachtung; sie werden belanglos und degenerieren zu reinen Dekorationsstücken, die vielleicht Kinder noch gerne bespielen oder Touristen als skurrilen fotografischen Hintergrund nutzen. Erinnert sei an die Schicksale von zurückgebliebenen Lenin-Statuen, beispielsweise in Schwerin (im Plattenbaugebiet Mueßer Holz, heute das westlichste Lenin-Standbild in Europa) [<<9||10>>] und in Berlin-Kreuzberg (gegenwärtig auf dem Hof einer Spedition abgestellt) oder den Eislebener Lenin, der als Staffage ins Deutsche Historische Museum deportiert wurde. Ähnliche Beobachtungen ließen sich auch für die monumentalen Restspuren von Karl Marx in Berlin und Chemnitz oder Ernst Thälmann in Weimar anstellen. Die Verfallszeiten gelten aber natürlich auch für so manches Standbild vergangener Fürstenherrlichkeit. Denkmäler sollen das Erinnern verewigen, sind selber auf Ewigkeit hin angelegt, und doch gilt auch und gerade für sie die tiefe Einsicht des Predigers Salomo (3,1): »Alles hat seine Zeit!« Und vielleicht ist die Zeit der Monumentaldenkmäler ja gänzlich vorbei? Vielleicht ist die fünfzig Meter lange, begehbare Waagschale des Berliner Freiheits- und Einheitsdenkmals ja das Zeichen unserer Zeit? Zweifel hieran sind angebracht. Vielleicht ist aber auch die Zeit des temporären Denkmals gekommen, das nur auf Zeit wirken soll? Darüber wird zu diskutieren sein.

2. Ein Rückblick: Lenins »Denkmalspropaganda«

Wer sich auf das Errichten von Denkmälern einlässt, lässt sich immer auf ein schwieriges Geschäft ein, so notwendig Denkmäler zur gesellschaftlichen Verständigung und Vergewisserung der eigenen Werte im öffentlichen Raum auch sein mögen. Welche Probleme sich mit der Errichtung von Denkmälern in einer postrevolutionären Phase ergeben, musste übrigens bereits Lenin erfahren. Erlaubt sei deshalb ein historischer Exkurs über die Debatten in der frühen Sowjetunion, auf die mich Peter Maser dankenswerterweise aufmerksam gemacht hat. Ich kann sie hier nur skizzenhaft und ohne weitere Nachweise darlegen, aber sie weisen erstaunlich aktuelle Bezüge auf. Durch das Dekret des Rates der Volkskommissare vom 12. April 1918 »über die Entfernung der zu Ehren der Zaren und ihrer Diener errichteten Denkmäler und über die Ausarbeitung von Entwürfen zu Denkmälern der Russischen Sozialistischen Revolution«, das von Lenin, Lunačarskij und Stalin unterzeichnet worden war, wurde die Beseitigung derjenigen Denkmäler »von Plätzen und Straßen« angeordnet, »die weder in historischer noch künstlerischer Hinsicht von Interesse sind«. Die inhaltliche und künstlerische Konditionierung des verordneten bolschewistischen Ikonoklasmus ist bemerkenswert. Für die Denkmäler, die zu beseitigen waren, ließ das Dekret der Volkskommissare zwei Möglichkeiten offen: die Überführung in »Depots«, also ins Museum, und die »nützliche Verwendung«, zumeist also wohl die Verschrottung. Hinzu konnte in Einzelfällen aber auch noch die bewusste Erhaltung eines Denkmals vergangener Zeiten »als Vogelscheuche für das Land«, wie es Demjan Bedny mit Blick auf das Denkmal Alexanders III. ausdrückte, in Betracht kommen.

[<<10||11>>] Nach Abräumung der »widerwärtigsten Götzenbilder«, so das Dekret der Volkskommissare, sollten bereits zum 1. Mai 1918 die »ersten Modelle neuer Denkmäler dem Urteil der Massen unterbreitet« werden. Auf den verordneten Ikonoklasmus folgt also unmittelbar das neue verordnete Heldengedenken. Anatolij V. Lunačarskij forderte am 27. Mai 1918 die Schaffung und Aufstellung von fünfzig Denkmälern »zu Ehren hervorragender Persönlichkeiten der revolutionären gesellschaftlichen Tätigkeit, der Philosophie, Literatur, Wissenschaften und Künste«. Sein Aufruf stieß zunächst auf wenig Gegenliebe. Lenin, der damals bereits über eine volkspädagogische »Denkmalspropaganda« nachdachte, beschimpfte deshalb die Avantgarde um Vladimir Tatlin sogar als »Saboteure und Trottel«. Einen Ausweg bot die Errichtung provisorischer Denkmäler, also von Denkmälern auf Probe, aus billigen Materialien (Gips, Holz), von denen zum ersten Jahrestag der Oktoberrevolution in Moskau immerhin dreißig Exemplare Straßen und Plätze zierten. Zur endgültigen Ausführung in edlerem Material sollten nur diejenigen kommen, die von der »Masse« per Abstimmung akzeptiert würden. Solche Anerkennung erreichten schließlich 17 dieser »ephemeren Denkmäler«.

Schon in seinem »Plan zur Denkmalspropaganda« von 1918 hatte Lenin eine Nutzung der neuen Denkmäler erwogen, die er verdeckt mit einer Idee von Tommaso Campanella in Verbindung brachte, die dieser 1602 im Sonnenstaat³ skizziert hatte. Der kalabrische Staatstheoretiker und Utopist hatte vorgesehen, die Bürger auch dadurch politisch weiterzubilden, dass diese Fresken abschreiten müssten, die die Ideale des Gemeinwesens ins Bild rücken. Diese Möglichkeit, das ungebildete Volk durch staatspolitisch ambitionierte Bildgeschichten zu bilden, kam in der frühen Sowjetunion allerdings nur ansatzweise zum Zuge, da solche »narrativen Denkmäler« sehr rasch von den neuen figurenfixierten »Heiligenbildern« der Führer der bolschewistischen Revolution überlagert wurden.

1919 konzipierte Vladimir E. Tatlin sein avantgardistisch-monströses Turmprojekt zu Ehren der Dritten Internationale. Das Mehrzweck-Denkmal sollte »ein für alle mal mit menschlichen Figuren Schluß machen«, sei doch »die Zeit eines heroischen Geschichtsverständnisses« unwiederbringlich vorbei, wie Nikolaj Punin, Wortführer der russischen Avantgarde, anmerkte. Tatlins Turm mit einer geplanten Höhe von vierhundert Meter sollte als ein gigantischbizarres Gebilde mit Konferenzräumen, Treppenanlagen, beweglichen Innenräumen und einem Radiosender die Dynamik der Revolution und der neuen Gesellschaft verkörpern. Das künstlerisch kühne Projekt kam schon aus Kostengründen niemals zustande, blieb in der Architekturgeschichte aber [<<11||12>>] unvergessen. Noch im Jahr 2000 hat die Russische Föderation diesem »Symbol der Epoche des sozialistischen Aufbruchs« eine Briefmarke gewidmet.

Stattdessen setzte eine Inflation von stereotypen Lenin-Denkmälern ein, die allerdings auch schon früh Kritik auslöste. Bereits Anfang 1918 warnte eine Zeitschrift prinzipiell: »An dem Tag, an dem sich die Revolution in Namen auflöst, zeichnet sich ihr Ende ab.« Ebenso grundsätzlich sekundierte eine andere Zeitschrift: »Der Kult der Persönlichkeit steht im Gegensatz zum Geist des Marxismus, zum Geist des wissenschaftlichen Sozialismus.« Sehr viel praktischer meinte 1928 der avantgardistische Schriftsteller Sergej Tret’jakov, statt solcher Denkmäler sei es besser, das Straßenpflaster zu reparieren, öffentliche Toiletten einzurichten, die Gehwege instand zu setzen und die Verkehrsregelung zu verbessern. Noch 1934 zitierte Tret’jakov zustimmend Brechts Gedicht über die Teppichweber von Kujan-Bulak, die das für ein Lenin-Denkmal gesammelte Geld zur Mückenbekämpfung einsetzten. »So nützten sie sich, indem sie Lenin ehrten und / Ehrten ihn, indem sie sich nützten, und hatten ihn / Also verstanden«, heißt es bei Brecht. Und der Effekt war: Am 10. September 1937 wurde der futuristische Dichter und überzeugte Kommunist Tret’jakov zum Tode verurteilt und hingerichtet.

Der renommierte Kunstwissenschaftler und -funktionär Aleksej Fëdorov-Davydov setzte sich sehr früh sogar für eine »Kinofizierung« der Denkmäler ein, wenn er schrieb: »Die Aufgabe, die Lenin der Skulptur stellte, konnte nur das Kino oder das Agitplakat erfüllen.« Entwürfe, die dieser Auffassung folgten, hat es wohl einige gegeben, wirklich ausgeführt wurde keiner davon. Das mag erstaunen, hielt Lenin die Filmkunst doch für die »wichtigste aller Künste« im Zeitalter der Revolution, denn der Film konnte stark narrativ argumentieren, das ungebildete Volk dadurch bilden und war mit Hilfe mobiler Kinoeinheiten bis ins letzte Dorf einsetzbar.

Einzelne Kunstkritiker verwiesen damals schließlich darauf, dass das Scheitern der Lenin’schen »Denkmalspropaganda« auch mit der »neurasthenischen Zeit« zu erklären sei, die monumentale Aufgabenstellungen nicht gerade begünstigte. Auch die Errichtung »temporärer Denkmäler« habe das Problem nicht lösen können und schließlich dem allgegenwärtigen Mittelmaß und der massenhaften Serienproduktion von Heldendenkmälern den Weg geebnet.

Mit diesem Exkurs über die Lenin’sche »Denkmalspropaganda«, ihre Auswirkungen und Kritiker, wurde ein prägnantes Exempel für die grundsätzlichen Probleme einer staatlich gelenkten Geschichts- und Denkmalspolitik zitiert, das durchaus abschrecken soll. Manche Parallelen zu heutigen Debatten drängen sich doch förmlich auf! In der instruktiven Schlussdiskussion wurden sie noch einmal gebündelt. Manuel Leppert, dem ich auch für die Redaktion des Bandes danke, hat sie zusammengefasst.

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1  Vgl. Reinhart Koselleck: Formen und Traditionen des negativen Gedächtnisses, in: Volkhard Knigge/Norbert Frei (Hg.): Verbrechen erinnern. Die Auseinandersetzung mit Holocaust und Völkermord, München 2002, S. 21–32.

2  So sind eine Vielzahl von Länderstudien erschienen: Vgl. Anna Kaminsky (Hg.): Orte des Erinnerns. Gedenkstätten, Gedenkzeichen und Museen zur Diktatur in SBZ und DDR, 2. Aufl., Berlin 2007; Dies. (Hg.): Erinnerungsorte an den Massenterror 1937/38 in der Russischen Föderation, Berlin 2007; Dies. (Hg.): Erinnerungsorte an den Holodomor 1932/33 in der Ukraine, Leipzig 2008; Dies. (Hg.): Die Berliner Mauer in der Welt, Berlin 2009; Dies. (Hg.): Erinnerungsorte an die Opfer des Kommunismus in Belarus, Berlin 2011 sowie: Erinnerungsorte für die Opfer von Katyń, Leipzig 2013; außerdem Ronny Heidenreich/Anna Kaminsky (Hg.): Erinnerungsorte an die Niederschlagung des Prager Frühlings 1968, Berlin 2008, online abrufbar unter: http://www.bundesstiftung-aufarbeitung.de/uploads/pdf-2009/eo_prag.pdf [15.05.2014].

3  Erschienen ist das Werk damals noch unter dem italienischen Titel La città del sole. [<<12||13>>]

Richard Schröder

Gedenken in der Demokratie

1. Gedenken und Erinnern

Nach Hesiod hat die Göttin Mnemosyne dem Zeus die neun Musen geboren. Mnemosyne heißt Erinnerung. Erinnerung wäre demnach der Ursprung aller Künste und Wissenschaften, wie sie durch die olympischen Musen repräsentiert werden.

In archaischen Epen wie der »Odyssee« und dem »Nibelungenlied« werden schlicht unerhörte Begebenheiten erinnert, ohne weitere Absichten, und solche faszinieren bis heute, wie gerade die Völkerschlacht. Vielleicht noch wichtiger sind Herkunftsgeschichten. Individuen und Gemeinschaften verbinden ihre Identität mit Herkunftsgeschichten. Bei Individuen ist deren Bedeutung besonders manifest in den Fällen, da Kinder verspätet erst erfahren, dass sie adoptiert worden sind, dass sie also ihre leiblichen Eltern noch gar nicht kennen. Obwohl diese Mitteilung an ihren Lebensverhältnissen scheinbar nichts ändert, können sie dadurch richtiggehend aus dem Gleis geworfen werden. Aber auch die Feier von Geburtstagen beruht doch auf der Bedeutung, die für uns unsere Herkunft hat. Ein Sonderfall von Herkunftsgeschichten sind Gründungsgeschichten und die Feiern entsprechender Jubiläen, ob nun Hochzeitstage, Firmenjubiläen oder eben die Gründung von Gemeinwesen. Das alles sind erfreuliche Ereignisse für fröhliche Feste.

Auch in den Religionen spielt das Erinnern eine große Rolle, im Judentum besonders die Erinnerung an den Exodus aus dem Sklavenhaus Ägypten. Im Christentum erinnert der jährliche Festkreis von Weihnachten bis Pfingsten die Gründungsgeschichte.

Man kann sich die enorme Bedeutung der Erinnerungen ex negativo verdeutlichen an Menschen, die einen Gedächtnisverlust erlitten haben. Sie haben damit auch alle Beziehungen zu Orten und Mitmenschen verloren. Sie sind handlungsunfähig, weil sie sich nicht mehr orientieren können. In Gemeinschaften wird ein totaler Gedächtnisverlust wohl kaum eintreten, aber es gibt sehr weitgehende Tabuisierungen und Verdrängungen, und wenn auch irgendjemand etwas davon noch weiß, so gibt es doch ein vollständiges öffentliches [<<13||14>>] Schweigen, und zwar nicht nur dort, wo formelle Zensur herrscht. Dies betrifft naturgemäß nicht die erfreulichen Seiten der eigenen Geschichte, sondern belastete und belastende.

2. Gedenken in der Demokratie

Wer erinnert? Natürlich nicht die Demokratie, denn das ist der Name einer Staatsform. Der Staat erinnert und gedenkt nicht, selbst wenn er anordnet und verbietet. Allerdings ist der Staat für gesetzliche Feiertage zuständig und Denkmäler im öffentlichen Raum genehmigt er, wenn er nicht sogar Bauherr ist. Das Volk oder die Nation erinnert.

Unter Gesellschaft verstehen wir zumeist das anonyme Interaktionsresultat zusammenlebender Menschen. Da gibt es Trends mit erwünschten oder auch unerwünschten Folgen. Dergleichen muss erforscht werden, wenn man missliche Folgen vermeiden oder schädliche Trends bekämpfen will. Das ist eine technische Perspektive, die durchaus ihre begrenzte Berechtigung hat. Die Gesellschaft bezeichnet aber keine Wir-Identität, die einen Willen artikulieren könnte. Deshalb ist auch die Rede von einer gesellschaftlichen Verantwortung nicht präzise. Appelle von der Art »Die Gesellschaft sollte…« sind entweder nur Wünsche oder falsch adressiert. Sehr wohl gibt es aber eine Verantwortung für die Gesellschaft. Im Herbst 1989 riefen die Leipziger Demonstranten: »Wir sind das Volk!«. Niemand kam auf die Idee, zu rufen: »Wir sind die Gesellschaft!«.

Unter Staat verstehen wir das Gefüge von Institutionen, das von besonderen und hauptberuflichen Funktionsträgern oder Beamten repräsentiert wird und sich von der Gesamtheit der Bürger unterscheidet. Wort und Sache entstehen erst in der Neuzeit. Für die griechischen Demokratien war noch charakteristisch, dass die Polis nichts anderes war als die verfasste Gesamtheit der Bürger. Auch der Staat hat oder ist keine Wir-Identität. Der Ludwig XIV. zugeschriebene Satz: »Der Staat bin ich!«, wird zitiert als Verstiegenheit des Absolutismus. Und der Satz: »Wir sind der Staat!«, wäre den Leipziger Montagsdemonstranten ebenfalls nicht über die Lippen gekommen. Eher hätte man ihn auf Plakaten der SED erwarten können.

Nach marxistisch-leninistischem Verständnis sollte der Staat das Machtmittel der herrschenden Klasse sein und eben die kommunistische Partei als die herrschende Klasse repräsentieren. Die Väter und Mütter des bundesdeutschen Grundgesetzes dagegen hatten zunächst als Artikel 1 (1) den Satz erwogen: »Der Staat ist um des Menschen willen da und nicht der Mensch um des [<<14||15>>] Staates willen.«¹, in Anlehnung an das Wort Jesu vom Sabbat² und in Reaktion auf den diktatorischen NS-Staat.

Wenn es um das Gedenken in der Demokratie geht, geht es also darum, inwieweit die Staatsform das Gedenken bestimmt, und zwar im Kontrast zur Diktatur. Und wenn es um 1989 geht, dann geht es um den Kontrast zur kommunistischen Diktatur. Demokratie im Kontrast zur vorausgehenden Diktatur, das gibt es aber auch zum Beispiel in Chile, Argentinien, Griechenland, Portugal und Spanien.

Es geht dann jedes Mal um die politische Freiheit im Kontrast zur politischen Unfreiheit. Es geht deshalb immer um ein doppeltes und zugleich entgegengesetztes, bipolares Gedenken, und dabei ist auch von Bedeutung, wie sich das Verhältnis zwischen den beiden Polen jeweils, also in den verschiedenen Ländern, austariert, und ob denn in diesen Ländern der Kontrast immer noch so gesehen wird wie 1989, also ob und wenn, in welchem Maße, die Erinnerung nun die Diktatur vergoldet und in welchem Maße etwa inzwischen die Demokratie enttäuscht hat.

Wer sich da jeweils erinnert, das ist immer das Volk oder die Nation. Nach einer noch immer sehr brauchbaren Beschreibung von Ernest Renan ist eine Nation eine Willensgemeinschaft, verbunden durch gemeinsame Erinnerungen und den Willen zu einer gemeinsamen Zukunft.³ Nationen sind tatsächlich Wir-Identitäten. Und Renans Beschreibung berücksichtigt, dass sie keine substanzartigen, gar übergeschichtlichen Gebilde sind, wie Herders oder Hegels Gedanke der Volksgeister⁴ unterstellte. Die Österreicher wollen heute eine eigene Nation sein, obwohl sie nach dem Untergang der Donaumonarchie die bisherigen Briefmarken mit »Deutschösterreich« überdruckten und zu Deutschland gehören wollten. Der Wille zur gemeinsamen Nation kann sich abschwächen, [<<15||16>>] er kann sogar erlöschen. Und tatsächlich gibt es in Europa separatistische Tendenzen, was ja besagt, dass eine kleinere Wir-Identität eine größere, sie bisher einschließende zersprengen, jedenfalls aber verlassen möchte.

Dass für Nationen gemeinsame Erinnerungen konstitutiv sind, möchten manche in Frage stellen mit dem Argument, für die Demokratie sei Pluralismus charakteristisch, deshalb würden gemeinsame Erinnerungen der Demokratie widersprechen. Pluralismus ist tatsächlich die Folge der Freiheit von Meinung, Überzeugung, Religion und Weltanschauung. Damit ist aber doch nicht der Unterschied zwischen der Meinung oder Überzeugung aller, vieler, einiger und weniger aufgehoben. Es gibt, wie jede Umfrage belegt, auch in der Demokratie Mehrheitsmeinungen, und wenn es sie nicht gäbe, wäre die demokratische Willensbildung unmöglich. Meinungsfreiheit besagt doch nicht, dass alle Meinungen gleichrangig sind, sondern dass auch irrige und verrückte Meinungen ungestraft geäußert werden dürfen. Und dann gibt es noch den Unterschied zwischen den Meinungen, denen auch Taten folgen dürfen und jenen, bei denen die Umsetzung in die Tat bestraft wird. Parteien, die verfassungsfeindliche Ziele (Meinungen) durch die Tat verfolgen, können auch in der Demokratie verboten werden. Wenn die gemeinsame (mehrheitliche) Erinnerung verblasst, zerfällt eine Nation – aber nicht pluralistisch in Individuen, sondern in kleinere Nationen, die wiederum gemeinsame Erinnerungen und der Wille zu einer gemeinsamen Zukunft verbinden.

Nationen sind nicht die einzige Wir-Identität, die wir leben. Es gibt die kleinere, in Deutschland Heimat genannt und aus eigener Anschauung vertraut. Andererseits schließt die Identität als Deutscher keineswegs aus, sich außerdem als Europäer zu verstehen. Den Sachsen freut es, wenn er auf der Zugspitze einen sächsischen Landsmann trifft. Ebenso freut es ihn, wenn er in China einen Niederländer trifft. Diese Identitäten verhalten sich zueinander wie konzentrische Kreise, andere dagegen nicht: wie wir Frauen, wir Christen oder wir Ärzte.

Auch in einem zusammenwachsenden Europa wird die Ebene der Nationen und des Nationalstaates auf unabsehbare Zeit ein besonderes Gewicht behalten, weil der Nationalstaat die rechtliche und die soziale Sicherheit der Bürger gewähren wird. Europa zahlt keine Renten. Das entspricht ja auch dem europäischen Subsidiaritätsprinzip. So ist es auch ganz in Ordnung, wenn wir das Gedenken in der Demokratie in den verschiedenen Ländern unterscheidend betrachten, denn es ist auch verschieden. Mit Blick auf 1989/90 ist aber außerdem zu beobachten, dass das Verhältnis zwischen Nation und Demokratie in den verschiedenen, ehemals sozialistischen Ländern unterschiedlich ins Spiel gekommen war.

[<<16||17>>] In Polen hat sich die Nation von der Diktatur befreit, indem sie ihrer kommunistischen Regierung freie Wahlen abgetrotzt hat. Die baltischen Völker haben sich eher von der Unterdrückung ihrer Nationalität, von der Russifizierung befreit. Darin lag die Gefahr eines ausgrenzenden Nationalismus⁵, der mit demokratischen Grundrechten kollidierte. In der Tschechoslowakei hat das Staatsvolk die kommunistische Diktatur gestürzt, aber danach gingen Tschechen und Slowaken eigene Wege. Siebzig gemeinsame Jahre hatten nicht genügt, eine gemeinsame stabile Wir-Identität zu gründen. Tausend Jahre getrennter Geschichte waren stärker.

Und schließlich der Sonderfall DDR: Die Teilung Deutschlands hatte zu dem merkwürdigen Ergebnis geführt, dass sehr viele Westdeutsche die DDR als Ausland betrachteten. Aber das Grundgesetz verpflichtete sich dem Ziel der Einheit der deutschen Nation. In der DDR dagegen lehnte die SED seit Honecker diese Einheit der Nation ab und sprach von zwei Nationen auf deutschem Boden, was auch immer der deutsche Boden dabei bedeuten sollte. Aber die DDR-Bevölkerung war allabendlich am Fernseher Zaungast des Westens. Und wer die DDR verlassen wollte, wollte »nach drüben«, und das war nie Österreich oder die Schweiz. Und so wird denn auch das Jahr 1989 noch immer in Ost und West verschieden akzentuiert erinnert. Im Westen ist es das Jahr des Mauerfalls und des Weges zur deutschen Einheit. Für Ostdeutsche dagegen ist der Herbst 1989 zuerst die Zeit der Demonstrationen, der überwundenen Angst und der Zivilcourage, kurz der Herbstrevolution. Und viele Protagonisten der Herbstrevolution betrachteten die Maueröffnung sehr skeptisch⁶ und behaupteten, die deutsche Einheit sei daran schuld, dass die [<<17||18>>] Herbstrevolution eine unvollendete Revolution blieb. Damit haben sie sich aber von den ostdeutschen Demonstranten entfremdet und sich ihre Wahlniederlage bei den freien Volkskammerwahlen eingehandelt, denn die Demonstranten skandierten bald nach der Maueröffnung aus dem unterdrückten Text der DDR-Nationalhymne: »Deutschland einig Vaterland« und gingen dann von der Losung: »Wir sind das Volk!« über zu der Losung: »Wir sind ein Volk!«⁷, was manche Westdeutsche indigniert als nationalistisch und rechtsextrem verorteten.

[<<18||19>>] Ich bin 1991 öfter nach Westdeutschland eingeladen worden zu Veranstaltungen unter dem Zitat von Heinrich Heine: »Denk ich an Deutschland in der Nacht, so bin ich um den Schlaf gebracht«. Die Veranstalter dachten dabei an Auschwitz und drückten so ihr Unbehagen an der deutschen Einheit aus. Bei Heine im Pariser Exil aber lautet die Fortsetzung so:

»Nach Deutschland lechtzt’ ich nicht so sehr,

Wenn nicht die Mutter dorten wär.

Das Vaterland wird nie vererben,

jedoch die alte Frau kann sterben.«⁸

Es gab 1989/90 im überraschend vereinigten Deutschland doch beachtliche Begriffsverwirrungen. Bei der ersten Sitzung der frei gewählten Volkskammer fanden die Abgeordneten den Brief eines Westberliners vor, der sie eindringlich ermahnte, sich der deutschen Vereinigung zu widersetzen und die DDR als demokratische Alternative