Ohne Ausweg: Psychologische Einsichten und spirituelle Transformation in Lebenskrisen: Existenzielle Fragen der indischen Philosophie und Erwachsenenliteratur

Von U. G. Krishnamurti

In "Ohne Ausweg" wagt U. G. Krishnamurti eine tiefgehende Erkundung der menschlichen Existenz und der Illusionen, die unser Leben prägen. Durch einen provokanten, oft herausfordernden Stil dekonstruiert er die gängigen Auffassungen von Spiritualität und dem Streben nach Erleuchtung. Krishnamurti nimmt den Leser mit auf eine Reise der Selbstreflexion, wobei er die Frage nach dem Sinn des Lebens und der Identität aufwirft, während er sich gegen konventionelle Denkschemata und dogmatische Antworten wendet. seine Gedanken sind geprägt von einer unverblümten Ehrfurcht vor der Komplexität des Seins und laden zur kritischen Auseinandersetzung ein. U. G. Krishnamurti, ein umstrittenes und faszinierendes Phänomen der modernen Spiritualität, hat sein Leben der Erforschung des menschlichen Bewusstseins gewidmet. Seine eigenen Erfahrungen, die zu einem radikalen Umdenken führten, sind die Basis für sein Werk. Als Autodidakt und Kritiker der traditionellen Spiritualität stellte er die bestehenden Paradigmen in Frage, was zu einem einzigartigen Ansatz führte, der sowohl radikal als auch erfrischend direkt ist. Krishnamurtis tiefe Einsichten sind das Ergebnis jahrelanger innerer Suche und des Widerspruchs gegen gesellschaftliche Normen. "Ohne Ausweg" ist nicht nur eine Herausforderung, sondern auch eine provokative Einladung zur Selbsterforschung. Der Leser wird ermutigt, vorgefasste Meinungen abzulegen, und sich stattdessen auf die transformative Kraft der Fragen einzulassen. Dieses Buch richtet sich an all jene, die bereit sind, tiefer zu graben, ihre eigenen Überzeugungen zu hinterfragen und sich mit dem Unbekannten auseinanderzusetzen.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Sharp Ink
• Erscheinungsdatum: 4. Apr. 2025
• ISBN: 9788028384425

Buchvorschau

Kapitel 1.

Die irrationale Philosophie von U.G. Krishnamurti

Inhaltsverzeichnis Inhaltsverzeichnis

Dr.T.R.Raghunath [e-mail] Department of Philosophy [e-mail] McMaster University xml-ph-000

Dr.T.R.Raghunath

Fachbereich für Philosophie

Universität McMaster

Kanada

Ich bin nicht anti-rational, nur unvernünftig. Sie können eine rationale Bedeutung in dem, was ich sage oder tue, ableiten, aber es ist Ihr Tun, nicht meins.

– U.G.

Swami ohne Robe

Das Universum ist Ihr Ashram

der Planet Ihre Stupa

die Menschheit Ihre Anhänger

die Wahrheit Ihr Gott

die Liebe Ihr Sein

die Auflösung Ihre Lehre

nichts Ihr Selbst, da Sie mit allem verschmelzen.

U.G. Krishnamurti ist in spirituellen Kreisen als ungewöhnliche, rätselhafte und ikonoklastische Persönlichkeit bekannt. Er wurde verschiedentlich und treffend als „Un-Guru, als „Rasender Weiser und auch als „Don Rickles des Gurusets" beschrieben. Der Mann ist ein wandelnder Rudra, der verbale Geschosse mitten in die bewachten Zitadellen der menschlichen Kultur schleudert. Er verschont keine noch so alte Tradition, keine noch so etablierte Institution und keine noch so scheinheilige Praxis. Niemals zuvor wurden die Grundlagen der menschlichen Zivilisation einer so verheerenden Kritik unterzogen wie durch diesen 73-jährigen Mann namens U.G.

Im Gegensatz zu J. Krishnamurti hält U.G. keine „Vorträge vor der Öffentlichkeit oder „Interviews mit VIPs. Er führt keine Tagebücher oder Notizbücher und gibt keine „Kommentare zum Leben ab. Um U.G. herrscht eine ungewöhnliche, aber authentische Atmosphäre der Ungezwungenheit. Man muss nicht um die Gunst eines pompösen „Anhängers oder „Mitarbeiters" betteln, um ihn zu treffen und mit ihm zu sprechen. Die Türen von U.G. stehen Besuchern immer offen, egal wo er sich gerade aufhält. Im Gegensatz zu den meisten zeitgenössischen Gurus scheint U.G. seine Besucher nicht aufgrund von Reichtum, Position, Kaste, Rasse, Religion oder Nationalität zu diskriminieren.

Obwohl er 73 Jahre alt ist, reist er weiterhin auf Einladung seiner Freunde um die Welt. Seine „Wanderungen über den Globus haben ihm in vielen Teilen der Welt einen ziemlich treuen Freundeskreis eingebracht, darunter in China (eines der wenigen Länder, die er noch nicht besucht hat), wo Übersetzungen seines Bestsellers „The Mystique of Enlightenment (Die Mystik der Erleuchtung), der erstmals 1982 veröffentlicht wurde, im Umlauf sind. Ein zweites Buch, Mind is a Myth, das 1988 veröffentlicht wurde, ist ebenfalls sehr beliebt bei einem Publikum, das von der Guru-Szene enttäuscht ist. Ein drittes Buch, Thought is Your Enemy, wurde kürzlich veröffentlicht. Diese Bücher enthalten bearbeitete Transkriptionen von Gesprächen, die zahlreiche Menschen mit U.G. auf der ganzen Welt geführt haben. Es ist bemerkenswert, dass U.G. kein Urheberrecht an diesen Büchern beansprucht. Er geht sogar so weit zu erklären: „Sie können es reproduzieren, verteilen, interpretieren, fehlinterpretieren, verzerren, verstümmeln, damit machen, was Sie wollen, sogar die Urheberschaft ohne meine Zustimmung oder die Erlaubnis von irgendjemandem beanspruchen." Ich bezweifle, dass es dafür in der Geschichte einen Präzedenzfall gibt. U.G.s Methoden sind wie die Methoden der Natur. Die Natur beansprucht kein Urheberrecht auf ihre Schöpfungen. U.G. auch nicht.

U.G. behauptet nicht, irgendwelche „spirituellen Lehren zu haben. Er hat darauf hingewiesen, dass eine spirituelle Lehre die Möglichkeit einer Veränderung oder Transformation bei Individuen voraussetzt und Techniken oder Methoden anbietet, um dies zu erreichen. „Aber ich habe keine solche Lehre, weil ich die Idee der Transformation an sich in Frage stelle. Ich behaupte, dass es nichts gibt, was in Ihnen transformiert oder verändert werden könnte. Daher habe ich natürlich auch kein Arsenal an Meditationstechniken oder -praktiken, behauptet er. Obwohl es keine „spirituelle Lehre im herkömmlichen Sinne gibt, scheint es unbestreitbar, dass es in seinem ständig wachsenden Korpus an Äußerungen eine „Philosophie gibt, eine „Philosophie, die sich der Assimilation in etablierte philosophische Traditionen, ob östlich oder westlich, widersetzt und die es sicherlich wert ist, untersucht zu werden. U.G. ist wichtig genug, um nicht den „Witwen von J. Krishnamurti und den ehemaligen „Geschiedenen" von Bhagwan Rajneesh (um U.G.s Begriffe zu verwenden) überlassen zu werden! Er verdient die kritische Aufmerksamkeit der philosophischen Gemeinschaft, insbesondere in Indien, wo die Traditionen aller toten Generationen wie ein Albtraum auf den Gehirnen der Lebenden lasten.

Der Begriff „unvernünftig beschreibt am besten die Stimmung von UGs philosophischem Ansatz. Er ist nicht daran interessiert, Lösungen für Probleme anzubieten. Sein Anliegen ist es, darauf hinzuweisen, dass die Lösung das Problem ist! Wie er oft bemerkt: „Die Fragen entstehen aus den Antworten, die wir bereits haben. Die Quelle der Fragen sind die Antworten, die wir aus unserer Tradition übernommen haben. Und diese Antworten sind keine echten Antworten. Wären die Antworten echt, würden die Fragen nicht in unveränderter oder veränderter Form fortbestehen. Aber die Fragen bleiben bestehen. Trotz all der Antworten in unserer Tradition stellen wir immer noch Fragen über Gott, den Sinn des Lebens und so weiter. Deshalb, so U.G., sind die Antworten das Problem. Die wirkliche Antwort, wenn es eine gibt, besteht in der Auflösung sowohl der Antworten als auch der Fragen, die wir von der Tradition geerbt haben.

U.G.s Ansatz ist auch in einem anderen Sinne „unvernünftig". Er verwendet keine logischen Argumente, um Fragen zu behandeln. Er wendet das an, was ich die Methode der Auflösung der Frage in ihre konstitutiven psychologischen Anforderungen nenne. Dann zeigt er, dass diese psychologische Anforderung ohne Grundlage ist. Betrachten Sie zum Beispiel die Frage nach Gott. U.G. ist nicht an logischen Argumenten für oder gegen Gott interessiert. Er löst die Frage vielmehr in ihre zugrunde liegende konstitutive Forderung nach dauerhaftem Vergnügen oder Glück auf. U.G. weist nun darauf hin, dass diese Forderung nach dauerhaftem Glück unbegründet ist, weil es keine Dauerhaftigkeit gibt. Darüber hinaus hat die psychologische Forderung nach dauerhaftem Glück keine physiologische Grundlage in dem Sinne, dass der Körper nicht mit Dauerhaftigkeit umgehen kann. Wie U.G. es ausdrückt:

Gott oder die Erleuchtung ist das ultimative Vergnügen, ununterbrochenes Glück. So etwas gibt es nicht. Ihr Wunsch nach etwas, das nicht existiert, ist die Wurzel Ihres Problems. Transformation, Moksha und all das sind nur Variationen desselben Themas: dauerhaftes Glück. Der Körper kann ununterbrochenes Vergnügen nicht lange ertragen; er würde zerstört werden. Der Wunsch nach einem fiktiven dauerhaften Glückszustand ist eigentlich ein ernstes neurologisches Problem .

Das Problem des Todes wäre ein weiteres Beispiel. U.G. spricht Spekulationen über die „Seele und das „Leben nach dem Tod durch Beiseitesprechen an. Er behauptet, dass es nichts in uns gibt, das nach dem Tod wiedergeboren wird. „In Ihnen gibt es nichts außer Angst, sagt er. Sein Anliegen ist es, darauf hinzuweisen, dass die Forderung nach der Kontinuität des „Erlebens, die den Fragen nach dem Tod zugrunde liegt, unbegründet ist. Mit seinen Worten:

Ihre Erfahrungsstruktur kann sich kein Ereignis vorstellen, das sie nicht erleben wird. Sie erwartet sogar, über ihre eigene Auflösung zu präsidieren, und so fragt sie sich, wie sich der Tod anfühlen wird, und versucht, das Gefühl zu projizieren, wie es sein wird, nichts zu fühlen. Aber um eine zukünftige Erfahrung vorwegzunehmen, braucht Ihre Struktur Wissen, eine ähnliche Erfahrung aus der Vergangenheit, auf die sie als Referenz zurückgreifen kann. Sie können sich nicht daran erinnern, wie es sich angefühlt hat, vor Ihrer Geburt nicht zu existieren, und Sie können sich nicht an Ihre eigene Geburt erinnern, also haben Sie keine Grundlage, um Ihre zukünftige Nichtexistenz zu projizieren .

U.G. weist auch viele der Annahmen der Philosophen der Vernunft zurück. Er hat Aristoteles im Sinn, wenn er erklärt: „Wer auch immer sagte, der Mensch sei ein vernunftbegabtes Wesen, hat sich selbst getäuscht und uns alle getäuscht. U.G. behauptet, dass die treibende Kraft menschlichen Handelns Macht und nicht Vernunft sei. Tatsächlich ist er der Ansicht, dass Vernunft selbst ein Instrument der Macht sei. Der rationalistische Ansatz basiert auf dem Glauben an die Fähigkeit des Denkens, den menschlichen Zustand zu verändern. U.G. behauptet, dass dieser Glaube an das Denken fehl am Platz ist. Seiner Meinung nach ist das Denken ein spaltendes und letztlich zerstörerisches Instrument. Es ist nur an seiner eigenen Kontinuität interessiert und macht alles zu einem Mittel seiner eigenen Aufrechterhaltung. Es kann nur im Sinne einer Trennung zwischen dem sogenannten Selbst oder Ego und der Welt funktionieren. Und diese Trennung zwischen einem illusorischen Selbst und einer entgegengesetzten Welt ist letztlich destruktiv, weil sie zur Vergrößerung des „Selbst auf Kosten von allem anderen führt. Deshalb ist alles, was aus Gedanken entsteht, auf die eine oder andere Weise schädlich. Gedanken sind also nicht das Instrument, das unseren Zustand verändern kann. Aber U.G. weist auch nicht auf eine spirituelle Fähigkeit wie Intuition oder Glauben als rettendes Instrument hin. Er weist die Intuition als nichts anderes als eine Form des subtilen und verfeinerten Denkens zurück. Was den Glauben betrifft, so ist er nur eine Form der Hoffnung ohne jegliche Grundlage.

Aber U.G. spricht von so etwas wie einer angeborenen oder natürlichen Intelligenz des lebenden Organismus. Die erworbene „Intelligenz" des Intellekts kann es nicht mit der angeborenen Intelligenz des Körpers aufnehmen. Diese Intelligenz ist in den außerordentlich komplexen Systemen des Körpers wirksam. Man muss nur das Immunsystem untersuchen, um die Natur dieser angeborenen Intelligenz des lebenden Körpers zu verstehen. U.G. behauptet, dass diese angeborene Intelligenz des Körpers nichts mit dem Intellekt zu tun hat. Daher kann sie nicht zur Lösung von Problemen eingesetzt oder gelenkt werden, die durch Gedanken entstehen. Sie ist nicht an den Machenschaften des Denkens interessiert.

Das Denken ist der Feind dieser angeborenen Intelligenz des Körpers. Das Denken ist dem harmonischen Funktionieren des Körpers abträglich, weil es alles in eine Bewegung des Vergnügens verwandelt. Auf diese Weise sichert es seine eigene Kontinuität. Das Streben nach Beständigkeit ist auch eine andere Art und Weise, wie das Denken dem harmonischen Funktionieren des Körpers abträglich wird. Laut U.G. zerstört die Forderung nach Vergnügen und Beständigkeit auf lange Sicht die Sensibilität des Körpers. Der Körper ist nicht an Dauerhaftigkeit interessiert. Sein Nervensystem kann keine dauerhaften Zustände verarbeiten, weder angenehme noch schmerzhafte. Aber das Denken hat die Existenz dauerhafter Zustände von Frieden, Glückseligkeit oder Ekstase projiziert, um seine Kontinuität aufrechtzuerhalten. Es besteht also ein grundlegender Konflikt zwischen den Anforderungen des „Geistes" oder des Denkens und der Funktionsweise des Körpers.

Dieser Konflikt zwischen Gedanken und Körper kann nicht durch Gedanken gelöst werden. Jeder Versuch, diesen Konflikt durch Gedanken zu lösen, verschlimmert das Problem nur. Was ein Ende finden muss, ist die verzerrende Einmischung des sich selbst aufrechterhaltenden Mechanismus des Denkens. Und dies kann natürlich nicht durch eben diesen Mechanismus erreicht werden. U.G. behauptet, dass alle Techniken und Praktiken zur Beendigung oder Kontrolle des Denkens zwecklos sind, weil sie selbst das Produkt des Denkens und das Mittel zu seiner Aufrechterhaltung sind.

Der rationalistische Ansatz ist auch dem Konzept der Kausalität verpflichtet. U.G. lehnt Kausalität als ein Schibboleth ab. Er behauptet, dass Ereignisse eigentlich unzusammenhängend sind und dass es der Gedanke ist, der sie durch das Konzept der Kausalität verbindet. Es gibt jedoch keine Möglichkeit zu wissen, ob es in der Natur tatsächlich kausale Zusammenhänge gibt. Dies führt ihn dazu, nicht nur die Vorstellung eines Schöpfers des Universums, sondern auch die Hypothese eines Urknalls abzulehnen. Er behauptet, dass das Universum keine Ursache, keinen Anfang und kein Ende hat.

In dieser Frage scheint es eine gewisse Ähnlichkeit mit dem buddhistischen Ansatz zu geben. Auch die Buddhisten lehnten die Vorstellung ab, dass die Welt einen Anfang hatte. Sie vertraten jedoch weiterhin die Ansicht, dass alle Phänomene Ursachen haben. U.G. hingegen lehnt diese Ansicht ab. Er hat keine Probleme mit der Idee akausaler Phänomene. Natürlich ist U.G. kein Buddhist. Er lehnt die vier edlen Wahrheiten, den achtfachen Pfad, das Ziel des Nirvana und die Methoden der buddhistischen Meditation ab. Er hält den Buddha sogar für einen törichten Mann, weil er seinen Anhängern auftrug, das „Dhamma" in alle vier Himmelsrichtungen zu verbreiten. Der Unfug der Missionare hat also seinen Ursprung im „Geistlosen"!

U.G. argumentiert auch, dass es keine Entität namens „Selbst gibt, die unabhängig vom Denkprozess ist. Es gibt keinen Denker, sondern nur Denken. Wir denken, dass es einen „Denker geben muss, eine Entität, die denkt, aber wir haben keine Möglichkeit, dies zu wissen. Es gibt nur eine Bewegung des Denkens. U.G. erkennt keine scharfe Unterscheidung zwischen Gefühl oder Emotion und Denken an. Sogar Wahrnehmung und Empfindung sind von Gedanken durchdrungen. Sein Gebrauch des Ausdrucks „Gedankenbewegung" ist daher in seiner Bedeutung recht weit gefasst. U.G. misst dem Gedächtnis, das die Gedankenbewegung bedingt, eine zentrale Rolle bei. Tatsächlich behauptet er, dass das Denken eine Bewegung des Gedächtnisses ist. Er führt auch kein unabhängiges Bewusstsein oder das „ vijnana skandha" der Buddhisten an.

In einem meisterhaften Zug negativer Dialektik weist U.G. darauf hin, dass es nichts wie Beobachtung oder Verständnis von Gedanken gibt, weil es kein Subjekt oder einen Beobachter gibt, die unabhängig davon sind. Die Trennung zwischen Gedanken und einem unabhängigen Subjekt oder Beobachter ist eine Illusion, die durch eben diese Gedanken erzeugt wird. Was wir haben, ist nur ein weiterer Denkprozess über „Gedanken". U.G. weist daher alle Gespräche über die Beobachtung oder das Bewusstsein des eigenen Denkprozesses als absoluten Unsinn zurück! Damit entzieht er denjenigen, die Vipassana-Meditation praktizieren, die Grundlage!

In U.G.s Ontologie gibt es keine Entitäten wie „Geist, „Seele, „Psyche und „Selbst. „Das 'Ich' hat keinen anderen Status als den grammatikalischen, betont U.G. Es ist lediglich ein Pronomen der ersten Person Singular, eine Konvention und Bequemlichkeit der Sprache. „Die Frage, 'Wer bin ich?' ist eine idiotische Frage, bemerkt U.G. in Bezug auf Ramana Maharshis Methode der Selbstbefragung. Es ist erwähnenswert, dass U.G. Ramana um 1939 besucht hatte. Auf die Frage des jungen U.G., „Können Sie mir Erleuchtung geben?, antwortete der Weise von Arunachala: „Ich kann sie geben, aber kannst du sie annehmen? U.G., voller jugendlicher Selbstsicherheit, sagte sich: „Wenn es jemanden gibt, der sie annehmen kann, dann bin ich es, und ging davon! Er sagt, dass Ramanas Antwort eine traditionelle war und ihn nicht beeindruckte. Im Gegenteil, er war abgestoßen von dem, was er als die „unverblümte Arroganz des Maharshi beschreibt! U.G. besuchte ihn nie wieder. Bezüglich des schmerzhaften Krebstodes des Maharshi bemerkt U.G. knapp: „Krebs behandelt Heilige und Sünder auf die gleiche Weise." Das scheint wahr zu sein, aber die interessante Frage ist, ob Heilige und Sünder den Krebs auf die gleiche Weise behandeln.

Laut U.G. setzt die Frage „Wer bin ich? die Existenz eines unbekannten „Ich voraus, das nicht das „Ich ist, das an einem bestimmten Ort von bestimmten Eltern geboren wurde, verheiratet oder unverheiratet ist und diese Frage aus einem Buch aufgegriffen hat. U.G. bestreitet, dass diese Annahme Sinn ergibt. Es gibt einen unaufhörlichen, aber sich ständig verändernden Denkprozess. Das sogenannte „Ich wird jeden Moment mit der Geburt jedes Gedankens neu geboren. Die Vorstellung einer dauerhaften oder permanenten Psyche oder eines Selbst ist lediglich ein Konzept, das durch Gedanken entsteht. U.G. behauptet daher, dass spirituelle und psychologische Ziele in Wirklichkeit keine Grundlage haben. Was ist es, das die sogenannte Erleuchtung erlangt? Was ist es, das sich selbst erkennt oder verwandelt? Was ist es, das Glück erlangt? „Absolut nichts!", lautet die Antwort von U.G. Diese Ziele wurden durch Gedanken projiziert, um sich selbst am Laufen zu halten. Das ist alles.

U.G. behauptet, dass dieser sich selbst aufrechterhaltende Denkprozess ein Ende haben kann. Er weist jedoch darauf hin, dass dies nicht bedeutet, dass es einen Zustand völlig ohne Gedanken gibt. Seiner Meinung nach ist das Ideal eines gedankenfreien Zustands einer der vielen Schwindel, denen Hindus zum Opfer gefallen sind. Er behauptet, dass, wenn der sich selbst aufrechterhaltende Mechanismus des Denkens zusammenbricht, ein harmonischer Funktionsmodus des lebenden Organismus übrig bleibt, in dem Gedanken in Übereinstimmung mit einem natürlichen Rhythmus und als Reaktion auf eine Herausforderung entstehen und verschwinden. Das Problem ist also das Denken als sich selbst aufrechterhaltender Prozess und nicht das Auftreten von Gedanken an sich. Im „natürlichen Zustand, wie U.G. ihn beschreibt, dem Zustand des Funktionierens des Körpers ohne die Einmischung von Gedanken, sind Gedanken kein Problem. Es ist nicht so, dass es in diesem Zustand keine sinnlichen Gedanken gäbe. Aber sie stellen kein Problem dar. Man macht sich keine Gedanken darüber, ob die Gedanken „gut oder „schlecht sind oder ob sie überhaupt auftreten. U.G. sagt: „Sie fragen sich vielleicht: Wie kann ein solcher Mensch einen sinnlichen Gedanken haben?„ Es gibt nichts, was er tun kann, um diesen Gedanken zu unterdrücken oder diesem Gedanken Raum zum Handeln zu geben. Der Gedanke kann nicht bleiben; es gibt keine Kontinuität, keine Anhäufung. Man weiß, was es ist, und das war's. Dann kommt etwas anderes auf."

Der Tod des Denkens als sich selbst aufrechterhaltender Mechanismus beinhaltete in U.G.s Fall auch den „Tod des Körpers. Man fragt sich, ob es sich um eine Art Samadhi oder Trancezustand des Körpers handelte. Die spirituelle Geschichte Indiens liefert uns Beispiele von Mystikern, die diesen Samadhi des Körpers erlebten. Ramakrishna fiel oft in einen Zustand, der von einem vollständigen Stillstand von Atmung und Herzschlag begleitet war. Es wird berichtet, dass sein Leibarzt, Dr. Sarkar, von diesem Phänomen verblüfft war. Ein weiterer bemerkenswerter Fall ist der von Ramana Maharshi. Ramana machte mit siebzehn Jahren eine „Todeserfahrung. Diese gipfelte seiner Aussage nach in der Erkenntnis des Atman. Ramalingam, ein tamilischer Mystiker aus dem 19. Jahrhundert, scheint ebenfalls durch diesen Samadhi des Körpers gegangen zu sein. Der „Tod und die anschließende Erneuerung des Körpers, die dieser „Samadhi mit sich bringt, könnten die Grundlage für seine erstaunliche Behauptung gewesen sein, er habe den körperlichen Tod überwunden. Der Heilige Tukaram behauptet in einem seiner Lieder auch, dass er durch die Gnade seiner Gottheit Zeuge seines eigenen Todes wurde. Es gibt also in den Annalen der spirituellen Geschichte Indiens eine Art Präzedenzfall für U.G.'s „Unglück, wie er das, was ihm widerfahren ist, beschreibt. Damit soll nicht geleugnet werden, dass U.G.'s „Unglück ein einzigartiges Phänomen ist.

U.G. behauptet, dass sein Körper in seinem Fall „den tatsächlichen klinischen Tod erlitt. Er sagt: „Es war der physische Tod. Was mich ins Leben zurückgebracht hat, weiß ich nicht. Ich kann nichts darüber sagen, weil der Erlebende damit fertig war. Dies geschah 1967 in der Schweiz, kurz nachdem ihm klar wurde, dass seine Suche nach Erleuchtung genau das war, was ihn von seinem natürlichen Zustand abhielt. Dies traf ihn wie ein Blitz und führte zum Zusammenbruch des Denkens als sich selbst aufrechterhaltender Prozess. Daraufhin erlebte er sechs Tage lang eine Reihe von Veränderungen in der Funktionsweise seines Körpers. Am siebten Tag starb er. Als er zurückkam, war er wie ein Kind und musste alle Wörter, die für das Funktionieren in der Welt notwendig sind, neu lernen.

U.G. entzieht das Phänomen jeglichen religiösen oder mystischen Inhalts. Er betont, dass es sich einfach um ein physiologisches Phänomen handelte. Er besteht auch darauf, dass es ein akausales Phänomen ist. Keine spirituelle oder physische Technik kann es herbeiführen. U.G. wiederholt gerne, dass es ihm trotz all der Sadhanas oder spirituellen Praktiken, die er durchgeführt hatte, widerfahren ist. Ich erinnere mich, dass er mir auf meine Frage, wie er sicher sein könne, dass es nicht aufgrund seiner Sadhanas geschehen sei, antwortete, er habe herausgefunden, dass es etwas völlig Unabhängiges von den angestrebten Zielen dieser spirituellen Praktiken sei. U.G. entdeckte, dass der Zustand, in den er „hineingestolpert war, nichts mit Glückseligkeit, Seligkeit, gedankenloser Stille, Allwissenheit, Allmacht usw. zu tun hatte. Vielmehr handelte es sich um einen verwirrenden körperlichen Zustand, in dem alle Sinne unabhängig voneinander auf dem Höhepunkt ihrer Leistungsfähigkeit funktionierten, da sie frei von den verzerrenden Einflüssen des trennenden Denkprozesses waren. Er erlangte keine Allwissenheit. Es war ein Zustand des Nichtwissens, ein Zustand, in dem das Verlangen nach Wissen ein Ende hatte. Es gab keine Glückseligkeit oder Ekstase. Es war ein Zustand, der mit enormer körperlicher Anspannung und Schmerzen verbunden war, wenn es im Körper zu „Energieausbrüchen kam, die eine Folge des Zusammenbruchs des sich selbst aufrechterhaltenden Denkmechanismus waren. Und es war kein toter, inaktiver Zustand der „Stille des Geistes", sondern die Stille eines Vulkanausbruchs, die mit der Essenz aller Energie gefüllt war.

Er entdeckte auch, dass es nicht mit anderen geteilt werden konnte. Teilen setzt voraus, dass es eine Trennung zwischen dem Selbst und anderen gibt und das Wissen, dass man anderen etwas zu geben hat. Aber für U.G. gibt es in diesem Zustand keine Trennung zwischen dem „Selbst und dem „Anderen. Es kommt ihm nie in den Sinn, dass er jetzt ein erleuchteter Mensch ist und andere nicht. Es kommt ihm nie in den Sinn, dass er etwas hat, das andere nicht haben. So entdeckte er, dass es eigentlich nichts gab, was er anderen geben oder vermitteln konnte.

U.G. stellt daher die Legitimität der Idee des Gurus oder der spirituellen Autorität in Frage, die für die indische spirituelle Tradition von zentraler Bedeutung ist. Er argumentiert, dass eine Person, die sich in diesem Zustand befindet, sich nicht als Autoritätsperson aufspielen kann, da sie keine Möglichkeit hat, ihren Zustand mit dem Zustand anderer zu vergleichen. Da es die Abwesenheit eines unabhängigen Erlebens impliziert, kann es nicht von jemandem auf andere übertragen werden. Daher behauptet U.G., dass es wirklich keine Grundlage für die Idee gibt, dass Erleuchtung oder Moksha durch den Kontakt mit einem erleuchteten Guru oder Lehrer erlangt werden kann.

Es gibt noch einen weiteren interessanten Grund für seine Ablehnung spiritueller Autorität. Er ist der Meinung, dass jeder Mensch einzigartig ist. Selbst wenn es so etwas wie Erleuchtung gibt, wird sie daher für jeden Menschen einzigartig sein. Es gibt kein universelles Muster oder Modell der Erleuchtung, in das alle Menschen passen müssen. Jedes Mal, wenn sie geschieht, ist sie einzigartig. Daher ist der Versuch, die „spirituelle Verwirklichung eines anderen nachzuahmen, die die Grundlage aller spirituellen Praktiken ist, grundsätzlich falsch. Dies gilt auch für jeden Versuch, die eigene „spirituelle Verwirklichung zu einem Modell für andere zu machen. Aus diesem Grund steht U.G. den meisten spirituellen Lehrern der Geschichte kritisch gegenüber. Sie versuchten, das, was ihnen widerfahren war, zu einem Modell für andere zu machen. Das ist einfach nicht möglich. Wenn „Erleuchtung" für jeden Menschen einzigartig ist und wenn es sich um etwas handelt, das nicht mit anderen geteilt oder auf andere übertragen werden kann, dann bricht die eigentliche Grundlage des Guru-Konzepts zusammen.

U.G.s Kritik an spiritueller Autorität ist in einer Zeit, in der es von Gurus nur so wimmelt, die sich als manipulative und eigennützige Sklavenhalter entpuppen, von großer Bedeutung. Seine kompromisslose Kritik an Ausbeutung und Kommerzialisierung im Gewand der Spiritualität sucht ihresgleichen. Der Fall Bhagwan Rajneesh, Muktananda und Da Free John, um nur einige zu nennen (ihre Namen sind ohnehin Legion!), die sich alle der schlimmsten Formen von Autoritarismus, des sexuellen Missbrauchs ihrer unglücklichen weiblichen Anhängerinnen sowie des finanziellen Betrugs und der Schikane schuldig gemacht haben, zeugt von U.G.'s Warnungen vor Gurus und anderen religiösen Lehrern. U.G. scheint die „moralische Autorität zu besitzen, wenn man diesen Begriff verwenden darf, um Gurus und religiöse Lehrer zu entlarven, weil er nicht der Versuchung oder dem Druck erlegen ist, eine Organisation oder Institution aufzubauen, um seine „Lehren zu bewahren und zu verbreiten. Dagegen war selbst J. Krishnamurti nicht gefeit. Im Gegenteil, er war besessen von der Bewahrung und Verbreitung seiner Lehren in ihrer „unberührten Reinheit".

Eine der radikalsten und überraschendsten Behauptungen von U.G. ist, dass die Suche nach Erleuchtung, Erlösung oder Moksha die Ursache für das größte Elend oder Leid ist. U.G. sagt, dass es das Duhkha aller Duhkhas ist! Im Streben nach diesem nicht existierenden, von der Kultur auferlegten Ziel haben sich die Menschen allen möglichen Arten physischer und psychischer Folter unterworfen. U.G. betrachtet alle Formen von Askese oder Selbstverleugnung als pervers. Es ist pervers, den Körper zu quälen oder