Die drei welten des geistes (Übersetzt): Anthroposophie - Psychosophie - Pneumatosophie

Von Rudolf Steiner und David De Angelis

INDEX

ERSTER TEIL - ANTHROPOSOPHIE - VORTRÄGE IN BERLIN 23-27 OKTOBER 1909

TAGUNG I - ANTHROPOSOPHIE IM VERHÄLTNIS ZUR THEOSOPHIE UND ANTHROPOLOGIE - DIE SINNE DES MENSCHEN

- KONFERENZ II - ÜBEREMPFINDLICHE AKTIVITÄTEN IN MENSCHLICHEN SENSORISCHEN PROZESSEN

- III KONFERENZ - HÖHERE SINNE, INNERE ENERGIESTRÖME UND FORMGEBENDE GESETZE IM MENSCHLICHEN ORGANISMUS

- IV KONFERENZ - ÜBERSINNLICHE STRÖMUNGEN IN DER ORGANISATION VON MENSCH UND TIER - KOLLEKTIVE SEELEN- UND ICH-AKTIVITÄT

TEIL ZWEI - PSYCHOSOPHIE

- I KONFERENZ - DIE ELEMENTE DES SEELENLEBENS

- II. KONFERENZ - AKTIONEN UND REAKTIONEN DER KRÄFTE DES MENSCHLICHEN SEELENLEBENS

- III KONFERENZ - AN DEN PFORTEN DER SINNE - GEFÜHLE - ÄSTHETISCHES URTEIL

- KONFERENZ IV - BEWUSSTSEIN UND DAS LEBEN DER SEELE

TEIL DREI - PNEUMATOSOPHIE

- KONFERENZ II - WAHRHEIT UND IRRTUM IM LICHT DER GEISTIGEN WELT

- III KONFERENZ - PHANTASIE - INSPIRATION - SEINSFÜLLE - INTUITION - BEWUSSTSEIN.

- IV. KONFERENZ - NATURGESETZE, EVOLUTION DES BEWUSSTSEINS UND WIEDERHOLTE IRDISCHE LEBEN

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Stargatebook
• Erscheinungsdatum: 8. Okt. 2021
• ISBN: 9791220854528

Rudolf Steiner

Nineteenth and early twentieth century philosopher.

Buchvorschau

ERSTER TEIL - ANTHROPOSOPHIE - VORTRÄGE IN BERLIN 23-27 OKTOBER 1909

TAGUNG I - ANTHROPOSOPHIE IM VERHÄLTNIS ZUR THEOSOPHIE UND ANTHROPOLOGIE - DIE SINNE DES MENSCHEN

Wir haben hier in Berlin und auch in anderen Städten, wo sich die Zweige unserer Gesellschaft ausgebreitet haben, schon viele Mitteilungen aus dem Gebiete der Theosophie vernommen, die gleichsam aus den höheren Regionen des hellsichtigen Bewusstseins geschöpft wurden, so dass sich endlich die Notwendigkeit ergeben musste, unsere geistige Strömung auf eine ernste und würdige Grundlage zu stellen.

Die heutige Mitgliederversammlung, die unsere Mitglieder sieben Jahre nach der Gründung unserer deutschen Sektion hier zusammenführt, kann uns Gelegenheit geben, zu einer solideren Grundlage unserer geistigen Strömung beizutragen. Das werde ich in den nächsten Tagen mit diesen vier Vorträgen zur Ani- roposophie versuchen.

Die Casseler Konferenzen über das Johannesevangelium, die Düsseldorfer Konferenzen über die Hierarchien, die Basler Konferenzen über das Lukasevangelium und die Münchner Konferenzen über die Lehren der östlichen Theosophie boten uns die Möglichkeit, in hohe Regionen der spirituellen Forschung aufzusteigen, um aus ihnen schwer zugängliche spirituelle Wahrheiten zu ziehen. Was uns damals beschäftigte, war die Theosophie, es war, zumindest teilweise, ein Aufstieg derselben zu hohen geistigen Höhen der menschlichen Erkenntnis.

Es scheint uns daher, dass man mit Recht einen tieferen Sinn in dem, was man die zyklische Entfaltung der kosmischen Ereignisse nennt, erkennen kann, wenn man allmählich ein Gefühl für diese Dinge entwickelt. Es war zur Zeit unserer ersten Generalversammlung, als wir die deutsche Sektion gründen mussten; ich hielt damals vor einem Publikum, das nur zum Teil aus Theosophen bestand, Vorträge, die man als das historische Kapitel der Anthroposophie bezeichnen könnte. Nach sieben Jahren scheint nun der Zeitpunkt gekommen zu sein, an dem wir nach Abschluss eines Zyklus in einem weiteren Sinne von dem sprechen können, was Anthroposophie wirklich ist.

Zunächst möchte ich versuchen, durch einen Vergleich zu klären, was unter dem Wort Anthroposophie zu verstehen ist. Wenn Sie ein weites Land mit all seinen Feldern, Wiesen, Wäldern, Dörfern und Straßen betrachten wollen, können Sie dies tun, indem Sie von Dorf zu Dorf, von Straße zu Straße, durch Wiesen und Wälder gehen; auf diese Weise wird jedes Mal ein kleiner Teil der gesamten Region vor Ihren Augen erscheinen. Wir können aber auch auf den Gipfel eines Berges steigen und von dort aus auf die ganze Region hinunterblicken; mit unserem gewöhnlichen Sehvermögen werden wir nicht in der Lage sein, die Einzelheiten klar zu erkennen, aber wir werden einen allgemeinen Überblick über das Ganze bekommen.

In gewisser Weise könnte man die Beziehung zwischen dem, was im gewöhnlichen Leben menschliches Wissen, menschliche Wissenschaft genannt wird, und dem, was Theosophie bedeutet, vergleichen.

Während sich das gewöhnliche menschliche Wissen in der Welt der Tatsachen von einem Detail zum anderen bewegt, steigt die Theosophie dagegen zu einem hohen Gipfel auf; auf diese Weise wird der Horizont erweitert, weil er ihn von oben her umfasst - aber diese Möglichkeit, weiter zu sehen, würde gleichzeitig verschwinden, wenn sich die Theosophie nicht ganz besonderer Mittel zu diesem Zweck bedienen würde. In meinem Buch Wie erlangt man das Wissen der höheren Welten? wird beschrieben, wie der Mensch zu diesen erhabenen Höhen aufsteigen kann, ohne die Möglichkeit zu verlieren, weiter zu sehen.

Es gibt aber auch noch eine dritte Möglichkeit dazwischen: Man kann nicht bis zum Gipfel klettern, sondern in der Mitte stehen bleiben, in der Mitte des Berges. Wenn du unten stehst, hast du keinen Blick auf das Ganze, du siehst nur Details und betrachtest die Höhe von unten; wenn du oben stehst, hast du alles unter dir und über dir nur den göttlichen Himmel. Wenn Sie in der Mitte stehen, haben Sie etwas über sich und etwas unter sich, und Sie können diese beiden Aspekte miteinander vergleichen.

Natürlich passt kein Vergleich perfekt, aber ich möchte Ihnen sagen, wie sich die Theosophie zunächst einmal von der Anthroposophie unterscheidet. In der Anthroposophie geht es darum, in der Mitte stehen zu bleiben, in der Theosophie geht es darum, an der Spitze zu stehen; der Punkt, an dem sie sich befinden, ist unterschiedlich. Wenn man sich der Theosophie widmet, ist es notwendig, dass man über das menschliche Sehen, über die Mitte des Berges hinaus aufsteigt, dass man vom Selbst zum höheren Selbst aufsteigt und dass man mit den Organen dieses höheren Selbst zu schauen vermag. Der Gipfel, zu dem die Theosophie aufsteigt, liegt über dem Menschen. Das, was das gewöhnliche menschliche Wissen ist, befindet sich unterhalb des Menschen, und das, was genau in der Mitte liegt, ist der Mensch selbst - zwischen der Natur und der Welt des Geistes. Das, was oben ist, durchdringt ihn; er wird vom Geist durchdrungen. Insofern der Mensch die Welt nur menschlich betrachtet, nimmt er nicht den Gipfel selbst als Ausgangspunkt, sondern er kann diesen Gipfel sehen, er kann den Geist über sich sehen. Bei der Theosophie besteht die Gefahr, dass, wenn die Theosophie nicht die oben erwähnten Mittel einsetzt, die sie befähigen, mit ihrem höheren Selbst statt mit ihrem niederen Selbst zu sehen, das menschliche Feld überflutet wird, so dass der Mensch die Möglichkeit verliert, etwas Nützliches zu erkennen, die Wirklichkeit wieder zu seinen Füßen zu sehen. Diese Gefahr verschwindet, sobald sich die Theosophie dieser Mittel bedient - dann aber können wir sagen: Theosophie ist das, was untersucht wird, wenn Gott im Menschen spricht: Lass Gott in dir sprechen, und was er über die Welt sagt, ist Theosophie.

Stellen Sie sich in die Mitte zwischen Gott und Natur und lassen Sie den Menschen in sich sprechen - über das, was über Ihnen ist, und das, was unter Ihnen ist - dann haben Sie die Anthroposophie, das heißt: die vom Menschen ausgesprochene Weisheit.

Und diese Weisheit wird als wichtige Stütze und als Schlüssel für den gesamten Bereich der Theosophie dienen; wenn man sich eine Zeit lang mit der Theosophie beschäftigt hat, ist es das Beste, wenn man wirklich nach diesem soliden zentralen Punkt der Anthroposophie sucht.

Das bisher Gesagte lässt sich auch historisch in verschiedene Richtungen anwenden. Wir haben zum Beispiel eine Wissenschaft, die sich Anthropologie nennt; so wie sie heute praktiziert wird, umfasst sie nicht nur den Menschen, sondern auch alles, was zum Menschen gehört, alles, was in der Natur erfahren werden kann, alles, was wir brauchen, um den Menschen zu verstehen. Diese Wissenschaft wandert als Ausgangspunkt zwischen den Dingen, geht von einem Detail zum anderen, untersucht den Menschen unter dem Mikroskop. Kurz gesagt, diese Wissenschaft, die von den Menschen im Allgemeinen als die einzige betrachtet wird, die es wert ist, in Betracht gezogen zu werden, beginnt unterhalb der Fähigkeiten des Menschen; sie bleibt dem Boden verhaftet, sie verwendet nicht alles, was der Mensch an Fähigkeiten besitzt. Deshalb kann sie die rätselhaften Fragen der Existenz nicht lösen. Vergleichen Sie es mit dem, was die Theosophie Ihnen präsentiert. Die Theosophie steigt zu den höchsten Regionen auf, um dort die Antwort auf die brennenden Fragen der Existenz zu finden. Aber die Menschen, die nicht in der Lage sind, sie Schritt für Schritt zu begleiten, und die am Standpunkt der Anthropologie festhalten, empfinden die Theosophie als ein Bauwerk in der Luft, dem jegliches Fundament fehlt. Sie können nicht erkennen, wie die Seele allmählich zu jenem Gipfel aufsteigen kann, von dem aus sie alles mit ihrem Blick erfassen kann. Sie können nicht zu den Stufen der Imagination, der Inspiration und der Intuition aufsteigen; sie können sich nicht zu jenem Gipfel erheben, der das Endziel allen menschlichen Werdens ist. Die Anthropologie steht also auf der untersten Stufe, der Theosoph auf der obersten.

Was aber mit der Theosophie geschieht, wenn sie an die Spitze will, aber nicht in der Lage ist, mit den richtigen Mitteln vorzudringen, kann man an einem historischen Beispiel sehen, an dem deutschen Theosophen SOLGER, der von 1770 bis 1819 lebte. Seine Ansichten entsprechen als Konzepte der Theosophie. Aber mit welchen Mitteln versucht er, den Gipfel zu erklimmen? Mit den Begriffen der Philosophie, mit den ausgebluteten und ausgebeuteten Begriffen des menschlichen Denkens, als würde man einen Berg besteigen, um die Aussicht zu genießen, und das Fernrohr vergessen, so dass man nichts, absolut nichts sehen würde. In unserem Fall wäre das Teleskop spirituell: es ist Vorstellungskraft, Inspiration und Intuition. Im Laufe der Jahrhunderte hat die Fähigkeit des Menschen, diesen Gipfel zu erklimmen, immer mehr abgenommen. Diese Tatsache war bereits im Mittelalter deutlich spürbar - und wurde erkannt. Das ist auch heute noch so, aber die Menschen wollen es nicht wahrhaben. In der Antike gab es diese Fähigkeit des Aufsteigens, wenn auch auf einer niedrigeren Stufe; sie beruhte auf einem Zustand der Dämmerungshellsichtigkeit des Menschen. Es gab eine alte Theosophie dieser Art. Aber das, was sich so auf dem Gipfel manifestierte, musste zu einer bestimmten Zeit zu Ende gehen, und es musste verhindert werden, dass es mit den gewöhnlichen Mitteln der Erkenntnis aufgenommen wurde. Diese alte Theosophie, die die Offenbarung als abgeschlossen betrachtet, wurde zur Theologie. Neben der Anthropologie gibt es also die Theologie - sie will wahrhaftig zur Höhe aufsteigen, aber sie stützt sich dabei auf etwas, das sich einmal manifestiert hat, an dem man teilgenommen hat, das aber starr geworden ist, das sich der nach oben strebenden Seele nicht immer wieder offenbaren kann. Anthropologie und Theologie standen sich im Mittelalter oft gegenüber, ohne sich gegenseitig abzulehnen; in der Neuzeit stehen sie sich jedoch erbittert gegenüber. Die Moderne lässt die Theologie neben der Anthropologie als etwas Wissenschaftliches bestehen, findet aber keinen Weg, sie miteinander zu versöhnen. Wenn wir nicht bei den Details stehen bleiben, sondern in die Mitte gehen, können wir auf dem Weg nach oben die Anthroposophie neben die Theosophie stellen.

Auch das moderne Geistesleben hat den Versuch unternommen, Anthroposophie zu praktizieren - aber wie bei der Theosophie mit falschen und unzureichenden Mitteln, nämlich mit den Mitteln der ausgebeuteten Philosophie. Der Sinn der Philosophie kann nur von Theosophen verstanden werden - nicht mehr von Philosophen. Dieses Verständnis kann nur durch eine Beobachtung der Geschichte erreicht werden; die Philosophie kann nur verstanden werden, wenn sie in ihrem Werden untersucht wird. Das folgende Beispiel soll dies verdeutlichen: In der Antike gab es die sogenannten Mysterien, die kulturellen Zentren des höheren geistigen Lebens, in denen die Jünger durch besondere Methoden zur geistigen Schau geführt wurden. Eines dieser Geheimnisse war das Mysterium von Ephesus, bei dem die Jünger aufgrund ihrer Entwicklung die Geheimnisse der Diana von Ephesus erforschen konnten; dort konnten die Jünger in die geistigen Welten schauen. Was von diesen Dingen offen mitgeteilt werden konnte, wurde öffentlich mitgeteilt und von den Außenstehenden aufgenommen. Nicht alle, die diese Mitteilungen von außen hörten, waren sich bewusst, dass sie höhere Geheimnisse gehört hatten. Ein Mann, in den solche Mitteilungen aus den Mysterien von Ephesus eingedrungen waren, war zum Beispiel Heraklit. Dann verkündete er diese Mitteilungen durch seine partielle Einweihung, so dass sie von allen verstanden werden konnten. Wer die Lehren des Heraklit, des Tenebrous, liest, sieht hier noch die unmittelbare Erfahrung, das Wissen um die höheren Welten. Dann kamen seine Anhänger - sie wussten nicht mehr, dass diese Lehren aus unmittelbarer Erfahrung stammten, sie verstanden sie nicht mehr, und so begannen sie, sie zu entwickeln, sie zu Konzepten weiterzuentwickeln, sie begannen, mit den Kräften ihres Intellekts darüber zu spekulieren; diese Methode wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Und wenn wir heute irgendetwas von Philosophie vor uns haben, dann nur den Rest eines Erbes alter Lehren, aus dem das Leben herausgepresst, weggenommen wurde und von dem nur noch das begriffliche Skelett übrig ist. Die Philosophen hingegen glauben, dass dieses Skelett das wirkliche Leben ist, sie halten es für etwas, das vom menschlichen Denken selbst erdacht wurde! Aber es gibt keine Philosophen, die in der Lage sind, sich selbst etwas auszudenken - das erfordert den Zugang zu den höheren Welten. Auch die Philosophen des 19. Jahrhunderts hatten nur ein solches philosophisches Gerüst zur Verfügung, als sie sich mit dem beschäftigten, was man Anthroposophie nennen kann. Der Begriff wurde in der Tat verwendet: Roberto Zimmermann schrieb eine sogenannte Anthroposophie - aber er schöpfte sie aus dürren Begriffen, die genauso ausgebeutet wurden, wie alles, was die Anthropologie (ohne die richtigen Mittel) transzendieren wollte, ein trockenes Begriffsgewebe blieb, das nicht mehr in Berührung mit den Dingen ist. Die Anthroposophie muss auch mit Hilfe der Theosophie vertieft werden, denn diese liefert die Mittel zur Erkenntnis der Wirklichkeit im geistigen Leben. Die Anthroposophie ist auf den durchschnittlichen menschlichen Standpunkt gestellt, und nicht, wie die Anthropologie, auf den untermenschlichen - beim Treffen ist eine Theosophie, wie die von SOLGER praktizierte, wirklich auf den geistigen Standpunkt gestellt, aber ihre Ideen sind bloße Blasen - und wenn er den Gipfel erreicht, sieht er nichts; dies ist ein Weben von Begriffen auf einem Webstuhl statt einer lebendigen geistigen Vision! Aber wir wollen keine Konzepte weben. Die Realität des menschlichen Lebens in seiner Gesamtheit muss sich uns in diesen Überlegungen offenbaren. Die alten Sehobjekte werden uns in ihnen wieder erscheinen - aber diesmal von einem anderen Blickwinkel aus beleuchtet, der sowohl das Hohe als auch das Niedrige umfasst.

Der Mensch ist das wichtigste Objekt unserer Beobachtung. Wenn wir uns den physischen Körper ansehen, können wir bereits erkennen, wie kompliziert er ist. Um zu verstehen, wofür die Anthroposophie steht, sollten wir zunächst Folgendes bedenken: Was sich uns heute als ein komplizierter physischer Körper präsentiert, ist das Produkt einer sehr langen Evolution. Der erste Keim wurde auf dem alten Saturn geboren; er entwickelte sich dann auf der alten Sonne, dem alten Mond und der Erde weiter. Auf der Sonne wurde der Ätherkörper und auf dem alten Mond der Astralkörper hinzugefügt. Diese Gliedmaßen des menschlichen Wesens haben sich im Laufe der Evolution verändert. Was wir heute im komplizierten menschlichen Körper sehen, mit seinem Herz, seinen Nieren, seinen Augen und Ohren usw., ist das Produkt einer langen Evolution. All dies wurde aus einer Form geboren, die als Keim auf dem Saturn mit einer sehr einfachen Figur begann. Sie hat sich über Millionen und Abermillionen von Jahren ständig verändert und umgestaltet, damit sie zu ihrer heutigen Vollkommenheit gelangen konnte. Und wenn wir heute ein Glied, ein Organ dieses physischen Körpers betrachten, z.B. das Herz oder die Lunge, können wir es nur verstehen, wenn es auf dieser Evolution beruht. Von dem, was sich uns heute in Form des Herzens präsentiert, gab es auf dem alten Saturn noch nichts. Diese Organe haben erst nach und nach ihre heutige Form angenommen. Eine wurde früher gebildet, eine andere wurde später hinzugefügt. Wir können ein Organ als Sonnenorgan bezeichnen, weil es zuerst während der Sonnenevolution auftrat, und ein anderes als Mondorgan, und so weiter. Wenn wir den gegenwärtigen physischen Körper des Menschen verstehen wollen, müssen wir Konzepte aus dem gesamten Universum ziehen - das ist die Methode der theosophischen Beobachtung! Wie funktioniert stattdessen die Anthropologie? Die Theosophie erhebt sich in die höchsten Höhen und betrachtet, vom Geist herabblickend, die einzelnen Phänomene. Die Anthropologie hält sich ganz unten; sie geht von den einzelnen Details aus und betrachtet bereits die einzelnen Zellen in ihrer Gesamtheit. Man nimmt die einzelnen Organe und betrachtet sie in sich selbst getrennt - man stellt sie mechanisch nebeneinander - man betrachtet nicht, welches das jüngste und welches das älteste ist; man studiert die einzelne Zelle in sich selbst, getrennt; dennoch ist es keineswegs gleichgültig, ja es gibt einen großen Unterschied, je nachdem, ob ein Zellkomplex in der Sonnen- oder in der Mondepoche entstanden ist. Und diese komplizierten Beziehungen gehen weit darüber hinaus. Betrachten wir das menschliche Herz: So wie es heute dasteht, hat es sich zweifellos erst sehr spät entwickelt - aber als Anordnung seines ersten Keims gehört es zu den ältesten Organen des Menschen. In der Zeit der alten Sonne hing das Herz von den Kräften ab, die über diese alte Sonne herrschten. Er wurde in der Epoche des alten Mondes weiter geformt. Dann verließ die Sonne, die bis dahin mit dem Mond vereint war, den Mond, und ihre Kräfte wirkten nun von außen auf das Herz ein. Auf diese Weise machte das Herz eine neue Entwicklung durch, so dass man in seiner Veranlagung von nun an einen solaren und einen lunaren Teil unterscheiden konnte. Dann wiederum kamen die Erde, die Sonne und der Mond zusammen und bildeten das Herz aus. Nach einem Pralaya fand die irdische Evolution statt, bei der sich die Sonne wieder löste. Dann, nach der Ablösung der Sonne, verstärkte sich die Sonnenwirkung von außen. Dann kam auch der Mond heraus und wirkte von außen auf das Herz ein. Da das Herz eines der ältesten Organe des Menschen ist, finden wir in ihm entsprechend der kosmischen Evolution einen solaren und einen lunaren Teil, dann eine zweite solare Beteiligung während der irdischen Evolution und eine zweite lunare Beteiligung während der irdischen Evolution und schließlich nach der Trennung von der Erde - eine irdische Beteiligung. Wenn diese Teile im Herzen, wie im Kosmos, in ihrer Harmonie übereinstimmen - dann ist das Herz gesund - aber wenn einer dieser Teile überwiegt, ist es krank. Jede Krankheit des Menschen beruht darauf, dass die einzelnen Teile seiner Organe in Disharmonie geraten sind - während die entsprechenden Teile des Kosmos in Harmonie sind. Jede Heilung beruht darauf, dass der mangelhafte Teil gestärkt und der überschwängliche Teil abgeschwächt wird, so dass die Teile harmonisiert werden. Aber es reicht nicht aus, von dieser Harmonie zu sprechen; um sie zu erreichen, muss man in die Weisheit der Welt eindringen, und dazu muss man in der Lage sein, die verschiedenen Teile eines jeden Organs zu erkennen. Dies gibt uns einen Einblick in die wahre Physiologie oder okkulte Anatomie, die aus dem gesamten Kosmos zum Verständnis des ganzen Menschen kommt und aus dem Geist seine individuellen Besonderheiten erklärt.

Sie spricht von den solaren und lunaren Teilen des Herzens, des Kehlkopfs, des Gehirns usw. Aber wie alle diese Teile im Menschen selbst wirken, so haben wir heute im Menschen etwas vor uns, in dem alle diese Teile verhaftet sind. Wenn man in den Menschen hineinschaut und diese Teile versteht, dann versteht man den Ätherleib, den Astralleib usw., die Empfindungsseele, die Vernunftsseele und die Bewusstseinsseele, wie der Mensch heute ist. Das ist Anthroposophie. Und auch bei der Anthroposophie muss man vom Tiefsten ausgehen, um allmählich zum Höchsten aufsteigen zu können.

Das Niedrigste im Menschen ist der physische Leib, den er mit der physisch-sinnlichen Welt gemeinsam hat; das, was durch die Sinne und die physisch-sinnliche Intelligenz gegeben ist. Die theosophische Betrachtungsweise des Menschen ist diejenige, die, ausgehend vom gesamten Universum, den Menschen in seinen kosmischen Beziehungen betrachtet. Die Anthroposophie muss, was die physisch-sinnliche Welt betrifft, vom Menschen ausgehen. Sie muss vom Menschen ausgehen, denn er ist ein sensibles Wesen. Dann müssen wir zuerst den Ätherleib, dann den Astralleib, das Ego usw. und das, was sich in ihnen befindet, betrachten.

Was muss uns also in erster Linie am Menschen interessieren, wenn wir ihn in diesem Sinne anthroposophisch betrachten? Wir müssen an seinen Sinnen interessiert sein. Denn es sind diese Sinne, durch die er Wissen über die physische Sinneswelt erlangt. Ausgehend von der physischen Ebene muss die Anthroposophie also zunächst von den Sinnen sprechen. Dies wird unser erstes Kapitel sein: Die Beobachtung der menschlichen Sinne. Wir werden dann zu einer Betrachtung der einzelnen geistigen Bereiche der menschlichen Natur übergehen.

Beginnen wir also mit der Untersuchung der menschlichen Sinne. Hier steht die Anthroposophie sofort im Gegensatz zur äußeren Anthropologie, denn die Anthroposophie muss immer von dem ausgehen, was sinnlich wahr ist; aber sie muss klar erkennen, dass das Geistige von oben her im Menschen wirkt. In diesem Sinne ist es echte Anthropologie. In der gewöhnlichen Anthropologie wurde alles, was mit den menschlichen Sinnen zu tun hat, durcheinander gebracht. Sie befasst sich nur mit dem, was sie unten untersucht, und tastet sich von einem Detail zum anderen. Sie vernachlässigt wichtige Dinge, weil die Menschen keinen roten Faden haben, der sie durch das Labyrinth der Fakten zum Licht führen kann. Sie kann aus diesem Labyrinth nicht herauskommen und muss dem Minotaurus des Irrtums zum Opfer fallen - denn nur die spirituelle Suche kann diesen Faden weben.

Auch über die Sinne des Menschen hat die Anthroposophie etwas anderes zu sagen als die gewöhnliche äußere Betrachtung. Es ist aber auch interessant zu sehen, wie die externe Wissenschaft heute bereits durch äußere Tatsachen gezwungen ist, in ihrer Arbeit mit größerer Tiefe, Ernsthaftigkeit und Sorgfalt vorzugehen. Die Aufzählung der fünf Sinne zum Beispiel ist die oberflächlichste: Tastsinn, Geruchssinn, Geschmackssinn, Hörsinn und Sehsinn. Wir können sehen, dass in dieser Liste wirklich alles durcheinander ist. Zu diesen Sinnen hat die Wissenschaft jedoch noch drei weitere hinzugefügt, bei denen sie jedoch nicht weiterkommt. Heute werden wir die Sinne des Menschen aufzählen, soweit sie wirklich von Bedeutung sind. Mit dem Folgenden möchten wir versuchen, die ersten Grundlagen für eine anthroposophische Sinneslehre zu legen.

Der erste Sinn, den wir zu betrachten haben, ist das, was man in der Geisteswissenschaft den Sinn des Lebens nennen kann. Dies ist ein echter Sinn - so wie man von einem visuellen Sinn spricht, muss man auch von einem vitalen Sinn sprechen. Was ist der lebenswichtige Sinn? Es ist etwas im Menschen, was der Mensch normalerweise, wenn er normal ist, nicht spürt, sondern nur, wenn er in Unordnung ist. Der Mensch spürt Müdigkeit oder Hunger oder Durst oder ein Gefühl der Stärke im Organismus; er nimmt sie wahr, wie er eine Farbe oder einen Ton wahrnimmt. Er nimmt sie als eine innere Erfahrung wahr. Dieses Gefühl nimmt man in der Regel wahr, wenn etwas nicht in Ordnung ist, ansonsten ist man sich dessen nicht bewusst. Durch den Sinn des Lebens erhält der Mensch die erste menschliche Erkenntnis über sich selbst. Es ist der Sinn, durch den sich die gesamte Innerlichkeit des Menschen seiner Körperlichkeit bewusst wird. Dies ist der erste wahre Sinn, der gleichrangig mit den anderen Sinnen, dem Gehör, dem Geruchssinn usw., aufgezählt werden muss. Und niemand kann den Menschen und die Sinne verstehen, wenn er nicht eine Ahnung von jenem Sinn hat,