Die Heilige Mutter - Sri Sri Sarada Devi- German

Von Chandan Chatterjee

In diesem Buch versuche ich, die kurze Lebensgeschichte der Heiligen Mutter Sri Sri Maa Sarada darzustellen. Sie ist nicht nur eine religiöse Mutter, sondern eine wahre Mutter, die dich ruft. Sie kommt, um ihr Kind vor allen Problemen zu schützen. Viele Beispiele wurden in diesem Buch dargestellt. Ich hoffe, es wird meinen Lesern nützlich sein.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Chandan Chatterjee
• Erscheinungsdatum: 20. Aug. 2021
• ISBN: 9798201969677

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Index

Kapitel 1: Vorfahren.

Kapitel 2: Geburt und Bildung.

Kapitel 3: Ehe.

Kapitel 4: Besuch in Dakshineswar.

Kapitel 5: Die feurige Tortur.

Kapitel 6: Der Aufstieg zur Mutterschaft.

Kapitel 7: Zu Füßen des Meisters.

Kapitel 8: Im Dienst des Meisters.

Kapitel 9: Im Verlauf von Ereignissen.

Kapitel 10: Der Tod des Meisters und danach

Kapitel 11: Pilgerfahrt nach Brindavan.

Kapitel 12: Leben in Kamarpukur und danach.

Kapitel 13: Im Rahmen des häuslichen Lebens.

Kapitel 14: Ihr geistlicher Dienst.

Kapitel 15: Einblicke in ihre Persönlichkeit.

Kapitel 16: Weitere Pilgerfahrten.

Kapitel 17: Ihr späteres Leben.

Kapitel 18: Ihre Botschaften.

Kapitel 19: Das Ende.

Kapitel 20: Ihre Botschaften für uns.

Kapitel 1

ABSTAMMUNG

Etwa sechzig Meilen westlich von Kalkutta, an der südöstlichen Grenze des Bankura-Distrikts, liegt der kleine Weiler Jayrambati, das Heimatdorf der Heiligen Mutter. Der Bach Amodar, ein mehrjähriger Strom aus durchsichtigem Wasser, schlängelt sich entlang der Nordgrenze des Dorfes. Dank des Eisenbahn- und Autoverkehrs reicht heute eine Nachtfahrt aus, um Jayrambati von Kalkutta aus zu erreichen. Aber zu der Zeit, auf die sich unsere Erzählung bezieht, war sie viel unzugänglicher, da man mehr als zwei Tage entweder zu Fuß oder in einer Sänfte reisen musste, um durch von Räubern befallene Felder und Wildnisgebiete zu gelangen.

Im Vergleich zu einigen der angrenzenden Dörfer muss Jayrambati mit nicht mehr als hundert kleinen Lehmhäusern als klein angesehen werden. Sein Boden war jedoch ziemlich reich, und eine fleißige Bauernschaft baute darin eine Vielzahl von Feldfrüchten auf, die hauptsächlich aus Reis, Kartoffeln und Gemüse verschiedener Art bestanden. Während autark in der. In Bezug auf Grundnahrungsmittel hatte das Dorf weder einen Basar noch Messen, und seine Bewohner mussten sich daher auf größere verlassen

Dörfer der Stadtteile wie Kotalpur, Koyapat und Kamarpukur - alle innerhalb von sechs Meilen - für den Kauf mehrerer lebensnotwendiger Güter wie Stoff und für die Vermarktung der überschüssigen Produkte ihrer Felder. Trotz seiner Rückständigkeit war das Leben in ihm ziemlich glücklich, bevor die Verwüstungen der Malaria in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts Elend in seine Häuser trugen. Die Monotonie im Leben der Dorfbewohner wurde häufig durch die öffentlichen Feierlichkeiten der großen hinduistischen Feste wie Durga Puja, Kali Puja, Dol Purnima und der übrigen sowie durch die besondere Verehrung verschiedener Gottheiten, sei es von Sitala oder von Dharma, erleichtert Santinath, das Shiva-Bild des Nachbardorfes Sihor oder von Simhavahini, der Muttergottheit von Jayrambati selbst.

In einer Bevölkerung, die hauptsächlich aus Landwirten und Handwerkern bestand, hatte das Dorf nur zwei Brahmanenfamilien, die Banerjis und die Mukherjis. Die Heilige Mutter war eine Tochter der Familie Mukherji. Ihr Vater Ramachandra Mukherji hatte drei jüngere Brüder - Trailokya Nath, eine in Sanskrit versierte Gelehrte, die vorzeitig starb, und Isvar Chandra und Nilmadhav, die ein lebenslanges Zölibat blieben. Alle Brüder lebten als gemeinsame Familie.

Ramachandra war ein armer Mann, aber er war tugendhaft, aufrecht und ein Beispiel für das brahmanische Ideal. Mein Vater, sagte die Heilige Mutter in späteren Tagen, war ein sehr guter Mann. Er war ein großer Anhänger von Rama. Er hatte eine unerschütterliche Hingabe an das Ideal eines Brahmanenlebens. Er konnte Geschenke nicht wahllos annehmen. Er liebte es zu rauchen, und während er rauchte - er war so einfach und bescheiden -, sprach er jeden Passanten, der seine Tür überquerte, freundlich an und sagte herzlich: „Komm rein, Bruder. Eine rauchen.' "

Wir stoßen auf ein bemerkenswertes Beispiel für Rama-chandras Großzügigkeit und Güte, als Bengalen 1864 von einer schrecklichen Hungersnot heimgesucht wurde. Ramachandra war selbst ein armer Mann, der nur spärlich vom Anbau einiger Hektar Reisfelder lebte von priesterlichen Pflichten und der Herstellung von heiligen Fäden. Trotzdem hatte er einen guten Vorrat an Reis aus dem Überschuss der Produkte des Vorjahres, und ohne Rücksicht auf seine eigenen weltlichen Umstände gab er alles dafür aus, die Hungersnot zu ernähren.

Die Heilige Mutter erzählte von ihrem Eindruck von diesem Ereignis, das in ihrem zehnten Jahr stattfand, und sagte in späteren Tagen zu ihren Jüngern: „Einmal verwüstete eine schreckliche Hungersnot Jayrambati. Leute ohne Nummer würden zu Fuß zu uns nach Hause kommen. Wir hatten einen Vorrat an Reis aus den Produkten des Vorjahres. Mein Vater machte Khichuri und kochte Reis und Hülsenfrüchte zusammen. Die Khichuri wurden früher in mehreren Töpfen aufbewahrt. Alle Familienmitglieder würden nur diesen Khichuri nehmen. Die hungernden Menschen würden auch das gleiche essen. Er würde jedoch sagen: 4 Für meine Tochter Sarada (d. H. Die Heilige Mutter selbst) soll ein wenig einfacher Reis guter Sorte gekocht werden. Sie wird das essen.4 Manchmal kamen die hungernden Menschen in so großer Zahl, dass ihnen das Essen nicht ausreichte. Dann würde neues Khichuri gekocht, und wenn das heiße Zeug in große irdene Töpfe gegossen würde, würde ich es fächern und abkühlen lassen. Menschen mit hungrigem Magen würden darauf warten. Eines Tages kam ein Mädchen von niedriger Klasse dorthin. Sie hatte zottelige Haare und blutunterlaufene Augen wie die eines Verrückten. Sie sah den Reisstaub in einer Wanne für das Vieh einweichen und fing sofort an, ihn zu essen. Wir sagten zu ihr: Es gibt Khichuri im Haus, geh und iss es, aber sie war zu ungeduldig, um zu warten. Ist es ein Witz, die Qual eines leeren Magens zu ertragen? Ramachandra hatte für seinen Lebenspartner eine Frau, die seiner voll würdig war. Seine Frau Syamasundari Devi - die Tochter von Hari Prasad Mazumdar von Sihor - war nicht nur eine stark gebaute und fleißige Frau und eine fähige Hausfrau, sondern auch von denselben hohen Idealen erfüllt wie ihr Ehemann. Sie war, so die Heilige Mutter, sehr einfach, ohne Schuldgefühleund mitfühlend. Sie widmete sich der Gottheit, und es war ihre Natur, sich immer darüber zu freuen, Menschen zu ernähren und für ihr Wohl zu arbeiten. In späteren Tagen, als sich der Kreis der Anhänger ihrer Tochter vergrößerte, liebte und begrüßte sie sie mit großer Zuneigung. Meine Mutter, sagte die Heilige Mutter, war früher so erfreut, als einer der Devotees zu uns kam. Sie rief aus: „Ah! Mein Enkel ist gekommen! * Sie würde sich mit großer Aufmerksamkeit um sie kümmern. Sie betrachtete diese Familie von Devotees als ihr eigenes Fleisch und Blut. "

Kapitel 2

GEBURT UND BILDUNG

SRI SARADA DEVI, die Heilige Mutter, wurde am 22. Dezember 1853 als ältestes Kind ihrer ergebenen Eltern geboren. Geboren und aufgewachsen in der ländlichen Atmosphäre von Jayrambati, war ihre frühe Ausbildung genau wie die eines armen Dorfmädchens von Indien gehört zu den höheren Kasten. Seit sie ein kleines Mädchen war, half sie ihrer Mutter beim Kochen, und oft, wenn diese sich aus unvermeidlichen Gründen nicht darum kümmern konnte, nahm sie ihren Platz in der Küche ein. In Bezug auf diese Erfahrungen ihrer frühen Tage sagte die Heilige Mutter immer: „Ich habe gekocht und mein Vater hat mir geholfen, den großen Reistopf aus dem Ofen zu nehmen. Zu den anderen Arbeiten, an die sie gewöhnt war, sagte sie: „In meiner Kindheit ging ich manchmal ins halshohe Wasser und schnitt Gras für die Kühe. Ich trug Tiffin zu den Arbeitern auf dem Feld. Während einer Saison wurde der Reis durch Schädlinge zerstört, und ich musste das Getreide von einem Feld nach dem anderen sammeln.

Der Name, der ihr nach astrologischer Berechnung gegeben wurde, war Thakurmani.

Als Mädchen war sie zu ernst und selbstbewusst, um sich kindlichen Spielen wie anderen von ihr hinzugeben

Alter. Aghormani, eine Begleiterin und Spielkameradin ihrer Kindheit, pflegte über sie zu sagen: „Mutter war sehr einfach in ihren Gewohnheiten. Sie würde sich niemals mit jemandem streiten, während sie spielte. Wenn andere ausfielen, vermittelte sie und knüpfte herzliche Beziehungen. Im Spiel verkörperte sie sich entweder als Geliebte oder als Gouvernante des Hauses. Unter ihren Spielsachen befanden sich einige Puppen, aber sie interessierte sich mehr für die Tonbilder von Kali und Lakshmi, die sie mit Blumen und Bilva-Blättern verehrte. Einmal anlässlich des Jagad-dhatri Puja meditierte sie über die Göttin mit einer so tiefen Konzentration und einem Gefühl der Identifikation mit ihr, dass der Anblick Ramhriday Ghoshal von Haldepukur beeindruckte. "

Ein Großteil ihrer Zeit wurde damit verbracht, sich um ihre eigenen jüngeren Brüder zu kümmern. Manchmal ging sie mit ihnen in die Dorfschule, aber da eine literarische Ausbildung in jenen Tagen für ein Dorfmädchen nicht unbedingt notwendig war, schien sich niemand Mühe gegeben zu haben, sie zu unterrichten oder ihren regelmäßigen Schulbesuch sicherzustellen. Sie hatte jedoch ein starkes Verlangen zu studieren und lernte in späteren Tagen das Lesen aus eigener Kraft. In Bezug darauf sagte sie: „Lakshmi und ich haben in Kamarpukur ein wenig die bengalische Grundierung gelesen. Mein Neffe Hriday hat mir das Buch weggerissen.

Er sagte: Frauen sollten nicht lesen und schreiben lernen. Bereiten Sie sich auf diese Weise darauf vor, später Romane und Dramen zu lesen? Aber Lakshmi gab das Buch nicht auf. Sie gehörte zur Familie; deshalb hielt sie an ihrem Buch fest. Ich hatte auch heimlich ein Exemplar für eine Anna gekauft. Lakshmi besuchte früher die Dorfschule. Bei ihrer Rückkehr nach Hause würde sie mich unterrichten. Aber ich habe meine Fähigkeit, erst lange danach in Dakshineswar zu lesen, wirklich verbessert. Der Meister (d. H. Sri Ramakrishna) blieb damals zur Behandlung in Syampukur. Ich war ganz alleine Ein Mädchen aus der Familie von Bhava Mukherji kam in den Tempelgarten, um im Ganges zu baden. Ab und zu verbrachte sie eine lange Zeit mit mir. Sie gab mir Unterricht und untersuchte mich danach. Und im Gegenzug würde ich ihr eine große Menge Gemüse, Gemüse und andere Lebensmittel geben, die mir aus dem Tempelgarten geschickt wurden.

Obwohl sie ziemlich gut lesen konnte, beherrschte sie die Kunst des Schreibens nie. In späteren Tagen wollte eine Schülerin ein Autogramm von ihr haben, und sie stimmte in gewisser Weise zu. Aber in der vergeblichen Anstrengung, ihren eigenen Namen zu schreiben, kritzelte sie und kritzelte, und da sie nichts Lesbares produzieren konnte, gab sie den Versuch auf.

Aus dem oben Gesagten sollte nicht verstanden werden, dass die ländliche Umgebung ihrer frühen Tage ihr keine Bildungseinrichtungen bot. In Indien wurde Kultur nie mit Alphabetisierung identifiziert.

Der indische Geist hat eigene Methoden entwickelt, um Kopf und Herz zu trainieren und die höchsten Ideale der Nation unbewusst zu assimilieren, ohne die Kunst des Pädagogen übermäßig zu betonen. Das religiöse Leben der Familie, die Atmosphäre der Selbstverleugnung und des Dienstes, in der Mädchen aufwachsen, die Tempelfeste, die Liederabende, Dorfdramen, Andachtserzählungen - diese und einige andere Faktoren ähnlicher Art bieten sogar Frauen, die ein vergleichsweise isoliertes Leben führen und die Möglichkeit haben, einen einheitlichen Charakter zu entwickeln, der nicht von den widersprüchlichen Gedanken und Idealen abgelenkt wird, die durch die Produktionen kommerzialisierter Verlage in die Köpfe der Literaten fließen.

Die Heilige Mutter hatte reichlich Gelegenheit, die Ausbildung zu erhalten, die eine solche Umgebung bot. Wie wir gesehen haben, waren Jayrambati und seine Nachbarschaft nicht ohne religiöse Feste - Yatra-Aufführungen (eine Form des Andachtsdramas) * waren zu dieser Zeit häufig, und sie hatte Gelegenheit, viele von ihnen zu besuchen. In ihren Anweisungen an die Jünger zitierte die Heilige Mutter Verse und Aphorismen, die eingeprägt worden warenSie erinnerte sich an solche Aufführungen in ihren frühen Tagen. Darüber hinaus war die Fürsorge und der Kontakt ihrer armen, aber kultivierten und hingebungsvollen Eltern eine Bildungseinrichtung ohne mittlere Bedeutung. Dass die Heilige Mutter von ihnen stark beeindruckt war, zeigt die große Wertschätzung und Wertschätzung, mit der sie in späteren Tagen immer von ihnen sprach.

Und vor allem hatte sie in ihrer frühen Kindheit das seltene Glück, in der engsten Beziehung des Lebens einer Frau mit einer großen Seele in Kontakt zu kommen - ein Kontakt, der ihr mit der Zeit half, den Zweck der Bildung in zu verstehen und zu verwirklichen der höchste Sinn.

Kapitel 3

EHE

Es wird allgemein gesagt, dass jedes Mädchen in Indien für die Ehe geboren wird. Dies gilt weitgehend für die moderne hinduistische Gesellschaft. Eine Tochter wird oft als eine Verpflichtung und Belastung empfunden, und die Eltern fühlen sich in Bezug auf sie nicht endgültig erleichtert, bis sie in der Ehe verschenkt wurde. Das Gefühl des indischen Geistes in diesem Punkt wurde von Kalidasa, dem großen Sanskrit-Dichter und Dramatiker, in einem Vers, den er Rishi Kanva, dem Pflegevater von Sakuntala, in den Mund steckt, als seine Tochter zum Haus ihres Mannes aufbricht, wunderbar zum Ausdruck gebracht Wahrlich, eine Tochter ist Eigentum eines anderen Mannes. Nachdem ich sie heute zu ihrem Ehemann geschickt habe, ist mein Gewissen ganz klar geworden, als würde ich nach langer Zeit eine Kaution wiederherstellen "(Sakuntala, IV, 151).

Es kann nicht geleugnet werden, dass diese Denkweise Eltern oft dazu veranlasst hat, ihre Töchter auch in einem vorzeitigen Alter in die eheliche Bindung zu beeilen. Es ist

Vielleicht die gleiche Mentalität, die durch quasi-religiöse Theorien gestützt wird und sich in Praktiken wie der frühen Ehe und der Kinderheirat *, die durch sozialen Zwang erzwungen werden, herauskristallisiert hat. Dass dies in der frühen Geschichte der hinduistischen Gesellschaft nicht der Fall war, geht aus der Tatsache hervor, dass Mädchen ebenso wie Jungen an „Walduniversitäten" ausgebildet wurden, von denen einige zumindest koedukativ betrieben wurden. Tatsächlich wurde die Theorie der obligatorischen Ehe vor der Pubertät für Mädchen der höheren Kasten erst mit einer Änderung des Konzepts der Frauenbildung populär. In der frühen arischen Gesellschaft - und dies wird auch von der orthodoxen Smritis anerkannt - wurden Mädchen wie Jungen im richtigen Alter mit dem heiligen Faden ausgestattet und anschließend in das vedische Studium und das arische Ordensleben eingeweiht. Wie lange ihre Ausbildung andauerte, kann man nicht sagen Aber moderne Gelehrte glauben, dass die Ehe ihr nicht im Wege stand, insofern die vedischen Hymnen sangen und die befolgten Heiratsrituale und -praktiken darauf hinwiesen, dass beide Vertragsparteien Erwachsene waren.

Der Zustand, der in den frühen Tagen in der arischen Gesellschaft bestand, spiegelt sich gut in dem folgenden Vers aus dem Smriti von Yama wider. Dieser Vers konnte jedoch nicht in den vorliegenden Ausgaben von Yamas Smriti gefunden werden, die wir konsultierten. Aber es wird von Madhavacharya, einem in orthodoxen Kreisen angesehenen Autor, in seinem Kommentar zu Parasara Samhita zitiert.

In späteren Tagen kam jedoch eine Zeit, in der die Investitur von Mädchen mit dem heiligen Faden aufgegeben wurde. Diese scheinbar rituelle Änderung des rituellen Verfahrens war mit immensen Konsequenzen für das Bildungs- und Eheleben von Frauen verbunden. Die Investitur mit dem heiligen Faden war für den arischen Geist das Symbol für den Beginn von Brahmacharya oder die Zeit der Erziehung. Außerdem hatte nur eine Person, die damit investiert hatte, Anspruch auf vedische Studien und vedische religiöse Praktiken. Madhavas Zweck, es zu zitieren, besteht derzeit nur darin, Upanayana zu entmutigen, indem er darauf hinweist, dass solche Zugeständnisse nach puranischen Berechnungen nur für die fernen Zeitalter der Vergangenheit (Kalpas) gelten. Für einen Geist mit historischem Sinn ist dies jedoch ein positiver Beweis für die volle Gleichstellung von Frauen in Bezug auf Bildung und Religion. Aus der alten Literatur ist auch bekannt, dass Frauen wie Männer vedische Opferriten durchführten. (Ramayana, wo Kausalya allein Svasti Yaga aufführt, wo Sita zweimal morgens und abends ihre Erfüllung religiöser Pflichten wie Männer offenbart.) Sogar Jaimini zitiert Badarayana, um zu zeigen, dass Frauen vedische Opfer bringen können. Nun setzte die Anerkennung dieser automatisch vorausgesetzten Investition in den heiligen Faden und die vedische Erziehung voraus.

Laut Altekar (Vide his Women in Hindu Civilization) genossen Frauen diese religiösen Privilegien mehr oder weniger bis zum Beginn der christlichen Ära. Aber allmählich kamen Veränderungen. Um 500 v. Chr. Haben einige Frauen (Brahmavadinis), wie wir vielleicht aus Harita erfahren haben, die Veden nach Upanayana intensiv studiert, während die Mehrheit der Mädchen (Sadyo-vadhus) kurz zuvor die Form der Zeremonie durchlief Ehe. Die Brahmavadinis heirateten nicht, sondern folgten dem asketischen Leben. Viele Jahrhunderte später bevorzugte Manu (Manusmriti, 66) das Upanayana der Frauen, ohne vedische Mantras zu rezitieren. Noch später befürworteten Schriftsteller wie Yajnavalkya (200 v. Chr.) Den einfacheren Weg, die Zeremonie insgesamt zu verbieten. In diesem Zusammenhang ist es interessant festzustellen, dass unter den Parsis (Zoroastrianern), einem Zweig der alten vedischen Arier, die Zeremonie immer noch für Mädchen durchgeführt wird. Frauen bedeuteten daher ihren Ausschluss aus dem alten arischen Bildungssystem, die Hauptmerkmale Davon waren das Studium der Veden und der Aufenthalt im Haus des Lehrers während seiner Bildungskarriere.

Es kann jedoch gefragt werden, ob die hinduistischen Gesetzgeber der späteren Tage die Bildungsbedürfnisse von Mädchen völlig übersehen und sie auf die Position ignoranter Haussklaven reduzieren wollten. Dies war weit von ihrer Absicht entfernt. Was sie in Betracht zogen, war, dass für Frauen die Ehe das nehmen würdeOrt der Zeremonie der Investitur mit dem heiligen Faden (Manu, II, 67), und dass sie, anstatt zu einem Guru zum Studium zu gehen, ihre Ausbildung in den Händen ihres eigenen Mannes haben würde. Da die Investitur mit dem heiligen Faden in der frühen Kindheit stattfand, sollte auch die Heirat von Mädchen stattfinden, bevor sie das Pubertätsalter erreichten. Die Idee dahinter war diese. Ein Junge könnte die Ideale seines Lehrers aufnehmen und seinen Charakter durch seinen Einfluss formen lassen, nur wenn er in einem beeindruckbaren Alter, dh in seiner frühen Kindheit, unter ihn gestellt würde. So wurde auch argumentiert, dass ein Mädchen mit seinem Ehemann eins werden und von ganzem Herzen an seinen Idealen und Bestrebungen teilnehmen könne, nur wenn sie in einem zarten Alter unter den Einfluss seiner Persönlichkeit gebracht würde, bevor ihre Individualität gebildet wurde und in seiner Besonderheit durch Erfahrungen und Kontakte des vorehelichen Lebens gehärtet. Der Ehemann war im Allgemeinen ein Erwachsener, der seine lange Brahmacharya-Zeit oder Ausbildung in Kombination mit moralischer und spiritueller Ausbildung abgeschlossen hatte, und die erste Verpflichtung, die ihm die Ehe auferlegte, war die Ausbildung seiner Frau, nämlich der Vater ihrer Nachkommen zu sein Nächster.

Dies ist das Ideal, das dem Brauch zugrunde liegt, Mädchen in ihrer Kindheit zu heiraten. Aber Ideale stimmen nicht immer mit den Realitäten überein, und auch das System der Kinderehe war keine Ausnahme. Die Errungenschaften, die das System im Bräutigam am besten voraussetzt, gehen über das hinaus, was wir im normalen sozialen Leben erwarten können. Ein Bräutigam muss demnach praktisch ein Weiser sein, der seine tierischen Neigungen überwunden hat und seine Frau eher als Seeleninformation als als Mitglied des anderen Geschlechts betrachten kann. Solche Männer sind rar gesät, und infolgedessen bringt die überwiegende Mehrheit der im Rahmen des Systems geschlossenen Ehen selten die von ihm vorausgesetzten idealen Bedingungen hervor. Als die gemeinsame Familie eine lebende Institution war und die Jungen den Vorteil einer intelligenten Führung durch ihre Eltern und Ältesten hatten, wurden die Übel des Systems natürlich stark gemildert hat der Bildung von Frauen im Wege gestanden und Mädchen in einem zu verfrühten Alter zur Tortur der Mutterschaft getrieben.

Aber das Ideal hat seine Möglichkeiten. Unter geeigneten Bedingungen ist es in der Lage, Ergebnisse zu erzielen, die die Anerkennung erzwingen. Das findet man im Leben der Heiligen Mutter. Hier ist ein Beispiel eines fünfjährigen Mädchens, das mit einem dreiundzwanzigjährigen Jugendlichen verheiratet ist. Aber die Jugend war ein Weiser und eine großartige Lehrerin, und das Mädchen eine geeignete Empfängerin edler Lehren. Infolgedessen finden wir in ihrem Leben ein neues Ideal der Entwicklung des ehelichen Lebens - ein Ideal, bei dem die fleischliche Seite der menschlichen Natur vollständig beseitigt ist und der Ehemann die Rolle eines spirituellen Lehrers spielt und die reichsten Erfahrungen seines Lebens auf das Leben überträgt Frau, die ihrerseits eine lebenslange Schülerin wird und die höchste Erfüllung ihres Lebens findet, indem sie ihrem Ehemann dient, seine Lehren aufnimmt und sein Lebenswerk nach ihm fortsetzt.

Das Studium des Lebens der Heiligen Mutter ist das Studium der allmählichen Entfaltung dieses großen Prinzips. Die Umstände, die zur einzigartigen Ehe der Heiligen Mutter führten, die diese Entwicklungen erleichterte, sind nachstehend aufgeführt.

Während die kleine Sarada in Jayrambati aufwuchs und ihre Mutter bei ihren häuslichen Pflichten unterstützte, durchlief die große Seele, deren Lebenspartnerin sie werden sollte, eine bemerkenswerte Phase der spirituellen Entwicklung in einem anderen Teil des Landes. Sri Ramkrishna wurde 1836 als dritter Sohn von Khudiram Chatterji aus Kamarpukur im Distrikt Hoogly geboren und war 1855 Priester von Kali im Tempel von Dakshineswar geworden. Seit seiner Kindheit war er sehr hingebungsvoll und mystisch im Temperament. Nach seiner Ernennung zum Priester entfachten seine Pflichten im Tempel seine Hingabe, bis es zu einer unwiderstehlichen Leidenschaft für die Verwirklichung des Göttlichen wurde. Er verlor das Interesse am weltlichen Leben und begann seine ganze Zeit in einem Zustand der Versenkung und der Ausübung von Sparmaßnahmen zu verbringen. Im Laufe der Zeit wurde es ihm unmöglich, sich überhaupt seinen Pflichten im Tempel zu widmen, und am Ende musste er von seiner priesterlichen Arbeit entbunden werden, damit er ganz seiner göttlichen Suche nachgehen konnte. Und er verbrachte seine Zeit in ständigem Gebet und Kontemplation, vergaß sogar Essen und Schlaf und war sich fast nicht bewusst, dass Tag und Nacht vergingen.

Natürlich interpretierten Menschen, die nicht wussten, was Sehnsucht nach Gott war, das seltsame Verhalten von Sri Ramakrishna als Beweis für Wahnsinn. Diese verzerrten Informationen erreichten allmählich die Ohren seiner Mutter Chandra und seines Bruders Ramesvar in ihrem Dorfhaus in Kamarpukur. Im Jahr 1858 ließen sie ihn ins Dorf bringen, aber sie waren betrübt darüber, dass er eine Gleichgültigkeit gegenüber der