Indigenialität

Von Andreas Weber

»Wir sind alle Wilde«, sagt Andreas Weber und verdeutlicht, dass unsere Zivilisation nicht nur die Indigenen kolonisiert hat, sondern auch unser eigenes Denken. Wenn wir die Welt wieder zu einem lebensspendenden Ort machen wollen, sollten wir das Indigene in uns selbst entdecken. »Radikale Demokratie«, »Ethik und Moral der Gemeinsamkeit«, »Gerechtigkeit«, »Ökologie der Gabe« und »Nachhaltigkeit« – um diese Begriffe kreist Webers philosophisches Plädoyer für einen offenen Austausch in einer Welt der Gegenseitigkeit, die gerade erst wieder entdeckt wird: Physiker, Biologen und Geisteswissenschaftler beginnen den ganzheitlichen Kosmos angesichts der ökologischen und gesellschaftlichen Krisen neu zu begreifen und alte Gewissheiten abzustreifen. Sich auf diese neue Weltsicht einzulassen, bietet die Chance, lebendiger Teil einer ganzheitlichen Wirklichkeit zu werden und eine ökologische Lebenskunst zu verwirklichen.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Matthes & Seitz Berlin Verlag
• Erscheinungsdatum: 7. März 2024
• ISBN: 9783751830171

Andreas Weber

Andreas Weber, 1967 geboren, ist Biologe und Philosoph. Er promovierte über Natur als Bedeutung. Versuch einer semiotischen Theorie des Lebendigen. Seit 1994 schreibt er u.a. für GEO, Merian, ZEIT, Frankfurter Allgemeine Zeitung und National Geographic mit Preisen ausgezeichnete Reportagen und Essays. Er lebt als Schriftsteller, Journalist, Dozent und Politikberater in Berlin und Italien.

Buchvorschau

Einleitung: Wir sind alle Wilde

»Disziplin und Freiheit sind einander nicht entgegengesetzt.«

Gary Snyder²

Wie schon lange nicht mehr – zuletzt wohl in den kurzen Jahrzehnten zwischen Erstem und Zweitem Weltkrieg – stehen unsere Weltbilder infrage. Viele nennen unsere Gegenwart »Anthropozän«. In diesem Begriff klingt an, dass der Mensch sich zu einem gestaltenden Teil der Natur gemacht hat, aber auch, dass die Regeln des Natürlichen, des Stoffes und der Materie, alles Menschliche durchziehen. Die Trennung in »Kultur« hier und »Natur« dort, welche Neuzeit und Moderne geprägt hat, ist an ihr Ende gekommen. Leib und Seele sind nicht mehr geschieden. Handelnde bestehen aus Materie, Materie hat ihre eigene Handlungslogik. Das abendländische Denken, das zweitausend Jahre Geistesgeschichte geprägt hat, ist plötzlich überholt.

Dass die lange Epoche der Trennung zu Ende geht, hat handfeste Gründe. Der Begriff »Anthropozän« wurde ihretwegen geboren. Heute sind die Spuren menschlicher Verwüstungen noch in den entlegensten Winkeln des Planeten zu finden. Die ökologische Krise ist zum Dauerzustand geworden. Unser Wirtschaftssystem, der Kapitalismus, produziert immer mehr Abfall und immer mehr Abstand zwischen den Reichen und dem Rest, der mühsam mitzuhalten versucht. Dem sozialen Klima werden Diagnosen wie Sinnentleerung oder »Müdigkeitsgesellschaft« gestellt.³ Unter dem alten Blickwinkel – menschliche Gestaltung hier, Natur als Ressource dort – scheinen all diese Probleme unüberwindbar.

Der Abschied vom Dualismus, von der Opposition zwischen Kultur und Natur, bedeutet somit weit mehr als eine philosophische Revolution. Er verschiebt die Grundannahmen und die Handlungsmöglichkeiten in den wichtigsten Feldern der Praxis. Dazu gehören die Prinzipien der Wirtschaft, die Lehrsätze der Ökologie und sogar die Parameter des Politischen und des Ethischen. Denn sobald die Trennung zwischen Akteur und dem Bereich, in dem er handelt, aufgehoben ist, lässt sich nicht mehr von einem »Markt« sprechen, auf dem »Ressourcen« gehandelt werden, nicht mehr von einem »Ökosystem«, in das wir zerstörerisch oder schützend eingreifen, und auch nicht von moralischen Regeln, die unabhängig von der jeweiligen Lebenssituation gelten.

Heute stehen die Axiome der abendländischen Kultur zur Verhandlung. Und die Zeit, sie durch etwas grundlegend Neues zu ersetzen, das bei der Lösung der massiven drohenden Probleme hilft, ist knapp.

Was aber kommt dann?

Wir spüren, dass unser Weltbild an sein Ende gekommen ist. Aber ein neues ist nicht zur Hand. Oder etwa doch? Hier setzt »Indigenialität« ein. Seit Hunderttausenden, ja vielleicht sogar Millionen von Jahren haben die »Indigenen«, die Menschen der Stammeskulturen, in dem Kosmos gelebt, den wir gerade wieder zu entdecken beginnen. Die »Indigenen«, das sind solche Kulturen, wie sie seit der Tiefenzeit der Menschheit und bis zum Beginn des Ackerbaus auf der Erde existiert haben, heute jedoch nur noch an wenigen Stellen des Planeten vorkommen, wie etwa die australischen Aborigines oder die Indios des Amazonas.

Die Indigenen haben eine Welt der Nicht-Trennung immer schon gedacht und immer schon gelebt. Sie haben diese auf eine Weise gestaltet, die ihnen über Jahrmillionen das ökologische Überleben gesichert hat. Anders als die moderne Zivilisation, der es in den letzten hundert Jahren gelungen ist, die eigenen Lebensgrundlagen so zu ruinieren, dass sie sich in einer galoppierenden Klimaerwärmung gefangen sieht und einen planetarischen Artenschwund losgetreten hat.

Selbst das Ganze sein

Indigenialität heißt, sich als aktiven Teil eines sinnvollen Ganzen zu verstehen und so zu handeln, dass die eigene Lebensqualität die dieses Ganzen steigert. Indigenialität heißt, die Welt nicht länger in unauflösbaren Gegensätzen zu denken und an deren Widersprüchen zu verzweifeln (Leib – Seele, Körper – Geist, Markt – Soziales, Materie – Spiritualität, Teilhabe – Verantwortung). Sie erlaubt die gleichzeitige Beteiligung an verschiedenen Dimensionen der Wirklichkeit. Diese Wirklichkeit ist kein totes Objekt, sondern zeigt sich gebend und fürsorglich. Im Gegenzug benötigt sie kontinuierliche Hingabe und Pflege, um fruchtbar zu bleiben.

Auf den folgenden Seiten will ich beleuchten, inwieweit »Indigenialität« den Horizont einer anderen Kultur bieten kann. Dabei wird es nicht darum gehen, nostalgisch-romantisch die Vorzüge des Steinzeitlebens zu beschwören. Vielmehr soll »Indigenialität« prägnant jene Bereiche eines Wirklichkeitsverständnisses herausarbeiten, die uns in der heutigen Paradigmenwende nützlich sein könnten. Ich will prüfen, inwieweit diese sich mit Kernelementen einer Weltsicht, wie sie gerade das Anthropozän entwirft, treffen. Aus dieser Begegnung, so die Erwartung, könnten sich kosmologische und lebenspraktische Auffassungen ergeben, die uns zukunftsweisende Lösungen bieten.

Anthropologen wie der Franzose Philippe Descola, der den Lehrstuhl am Pariser Collège de France in der Nachfolge seines berühmten Vorgängers Claude Lévi-Strauss innehat, erfassen heute, wie tief eine ursprüngliche Kosmologie des Gemeinsam-mit-der-Welt-lebendig-Seins die Menschheitsgeschichte geprägt hat. Sie ist in Stammeskulturen rund um den Globus und quer durch die Geschichte zu finden, bis hinein in jene Tiefenzeit, in der Homo erectus das Feuer hütete und seine Verwandten rituell bestattete und – wie seine Nachfolger mancherorts noch heute – seine Teilnahme im System universeller Verwandlungen durch Felsbilder und -ritzungen immer wieder neu inszenierte.

Die Kosmologie von Völkern, die eng mit Tieren und Pflanzen, Steinen und Wasser zusammenleben, ohne wie unsere moderne Zivilisation beständig in deren Beziehungen einzugreifen, erscheint erstaunlich konstant. Fast könnte man sagen, dass es eine menschheitsalte Praxis der gegenseitigen Verwandlung gibt, des Austauschs und der Feier des Geschenks, von einer fruchtbaren Biosphäre genährt zu werden.

Diese Kultur der gegenseitigen Bedingtheit und des Einander-Erschaffens hat überall andere Namen, die bis heute nachklingen: »Ubuntu« heißt sie in der afrikanischen Zulu-Sprache, übersetzt etwa mit »Ich bin, weil du bist«. »Traumzeit« nennen die Europäer sie in einer ziemlich verunglückten Übertragung des australischen Schöpfungsverständnisses. Ähnliche Sichtweisen herrschen im indianischen Südamerika – und herrschten auch auf dem Gebiet der USA und Kanadas, bevor die Kolonialisatoren die Mitglieder der »First Nations« und ihre Anschauung der Gegenseitigkeit fast vollständig vernichteten.

Auch das vorgermanische Europa überspannte dieser Kosmos: Er war es, der die Gemäldegalerien der Grotten von Lascaux, Chauvet und Altamira hervorbrachte. Während der letzten Eiszeit war die Nordhalbkugel von Westspanien über die damals komplett begehbare Beringstraße bis zur heutigen US-Ostküste von einer Kultur der Eiszeitsavanne geprägt. In deren Zentrum stand, die Fruchtbarkeit ökologischer Verwandlung zu erhalten. Die Welt war Fülle, und die Fülle war Beziehung, und auf der Welt sein hieß, diese Fülle durch die Kunst der eigenen Beziehungen zu nähren und zu bewahren.

All das ging zu Ende, als die Menschen von der Landwirtschaft abhängig wurden. Wie der US-Ökophilosoph Paul Shepard schon in den 1970er Jahren erörterte und wie heute in dessen Gefolge sein britischer Kollege Timothy Morton betont, zerstörte die »Agrilogistik« der Bauern und Viehzüchter einen Kosmos der Gegenseitigkeit und errichtete stattdessen Enklaven der Kontrolle.⁴ Der Bauer muss andere Wesen beherrschen, um zu überleben. Landwirtschaft akzeptiert nicht, dass Fruchtbarkeit nur dadurch zu erzeugen ist, dass man sich als Teil des Ökosystems versteht, und dass diese Teilhabe zugleich eine intensive emotionale Erfahrung von Glück und Eingebundenheit darstellt.

Die bäuerliche Mentalität setzt auf Kontrolle, Pflege und Bemeisterung der anderen, die so zum reinen Konsumprodukt werden. Sie erwirkt Kolonisation, wo vorher der Tausch von Geschenken stand. Und dieser Wandel hinterlässt seine Spuren in der Seele. Er ist auch eine emotionale Katastrophe. Die frühen Bauern machten die Erfahrung, dass ihre Existenz nur »im Schweiße ihres Angesichts« möglich war, wie es die Bibel, das archetypische Manual eines Bauern- und Hirtenvolkes, beschreibt.

In der »Agrilogistik« heißt existieren gegen die Verbundenheit kämpfen, denn Verbundenheit will Gegenseitigkeit. Gegenseitigkeit aber kann nicht zugelassen werden, denn Landwirtschaft muss den Mangel bezwingen und darf sich nicht auf den glücklichen