Das Verlorene Thomas-Evangelium - Die Geheimen Worte Von Jesus

Von Max Stone

Das Evangelium von Thomas ist eine einzigartige Quelle von Lehren, die Jesus zugeschrieben werden und nicht in die offiziellen Kanons aufgenommen wurden. Dieses Evangelium blieb fast zwei Jahrtausende verborgen und wurde 1947 von ägyptischen Bauern entdeckt. Darin berichtet Thomas, einer der Apostel Jesu, der sehen musste, um zu glauben, von den Worten des Messias, die nicht in der Bibel erscheinen. Es sind Lehren, die von den Gnostikern bewahrt wurden, die, als sie von der offiziellen Kirche verfolgt wurden, ihre Dogmen in Tonkrügen verbargen und in Höhlen verschlossen, so dass uns nur Fragmente der Lehren Jesu erreicht haben. Entdecken Sie diese Geheimnisse. "Das verlorene Evangelium von Thomas" ist ein Werk, das eine alternative Perspektive der verborgenen christlichen Spiritualität über Jahrhunderte hinweg offenbart. Es ist ein erstaunlicher Text, der uns Zugang zu Lehren gewährt, die uns verwehrt wurden. Beim Eintauchen in diese Lektüre sind Sie eingeladen, die spirituellen Tiefen des ursprünglichen Christentums zu entdecken, wo Fragen und Weisheiten das traditionelle Verständnis herausfordern und uns auf eine transformative Reise hin zu Erkenntnis und innerer Erleuchtung führen.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: AHZURIA PUBLISHING
• Erscheinungsdatum: 16. Feb. 2024
• ISBN: 9798224063383

Buchvorschau

Einleitung

Die Entdeckung der Nag-Hammadi-Codices in Oberägypten im Jahr 1945 ist einer der bedeutendsten archäologischen Funde für die Erforschung der Ursprünge des Christentums. Die Kodizes, die um 390 n. Chr. von koptischen Mönchen vergraben wurden, die damit wahrscheinlich von der Kirche verbotene Texte aufbewahren wollten, enthielten mehr als 50 Texte gnostischer Natur, die der modernen Forschung bis dahin völlig unbekannt waren.

Unter diesen Texten ragt das Thomasevangelium als eine der wirkungsvollsten und revolutionärsten Entdeckungen heraus. Das Thomasevangelium besteht aus 114 Jesus zugeschriebenen Aussprüchen und stellt ein nicht-narratives und manchmal recht rätselhaftes Porträt seiner Lehren dar. Seine Form und sein Inhalt stehen in scharfem Kontrast zu den kanonischen Evangelien und enthüllen eine alternative Tradition über die Worte Jesu, die bereits im 2. nachchristlichen Jahrhundert in Ägypten im Umlauf waren.

Wenn wir in den Inhalt des Thomasevangeliums eintauchen, werden wir in eine radikal andere Version der Lehren Jesu versetzt, die sich über Jahrhunderte der einheitlichen christlichen Tradition widersetzt. Darin finden wir einen gnostischen und esoterischen Jesus, der die Selbsterkenntnis betont und kritisch-philosophische Sprüche vorschreibt, um das Heil zu erlangen. Es gibt wenig Erzählung oder historischen Kontext, nur eine Sammlung von Sprüchen, die dem Messias zugeschrieben werden.

Etwa die Hälfte der Sprüche des Thomas hat Parallelen in den kanonischen Evangelien, allerdings mit erheblichen Abweichungen. Die andere Hälfte hat keine Entsprechung und bringt oft theologische und anthropologische Ansichten zum Ausdruck, die sich von der späteren christlichen Orthodoxie stark unterscheiden. Diese exklusiven Sprüche werden oft als Beweis für eine viel größere Vielfalt im frühen Christentum angeführt, als traditionell angenommen wurde.

In diesem Buch ist es unser Ziel, den Inhalt und die zentralen Themen des Thomasevangeliums eingehend zu analysieren und die Bedeutung seiner radikal alternativen Perspektiven auf die Lehren Jesu zu untersuchen. Wir werden die Zitate, die im Thomasevangelium ausschließlich Jesus zugeschrieben werden, sorgfältig untersuchen und ihre theologischen Implikationen und ihren möglichen Einfluss auf die zeitgenössische christliche Spiritualität bewerten.

Wir werden uns auch mit der faszinierenden Geschichte der Entdeckung und Bewahrung des Thomasevangeliums befassen und versuchen, den historischen Kontext zu verstehen, der ägyptische Mönche dazu veranlasste, diesen und andere gnostische Texte vor der Zerstörung durch die institutionelle Kirche zu verstecken.

Ein weiterer wichtiger Schwerpunkt wird der systematische Vergleich zwischen parallelen Aussagen im Thomasevangelium und den kanonischen Evangelien sein, wobei relevante Konvergenzen und Divergenzen zwischen diesen Traditionen herausgestellt werden sollen. Wir werden die Übersetzungsmöglichkeiten und ihre Auswirkungen auf die Interpretation dieses antiken Textes sowie die wissenschaftlichen Kontroversen über die Datierung des Thomasevangeliums analysieren.

Schließlich werden wir die Aneignung des Thomasevangeliums in der zeitgenössischen Populärkultur und seine Auswirkungen auf die moderne Spiritualität erörtern und bewerten, inwieweit dieser Text weiterhin neue Formen des Glaubens und der religiösen Praxis inspiriert. Das Thomasevangelium, das einen eher mystischen und manchmal universalistischen Jesus offenbart, fasziniert und fordert die Leser bis heute heraus.

Indem wir die im Thomasevangelium überlieferten geheimen Worte Jesu erforschen, wollen wir neue Schichten der Tiefe und Vielfalt des frühen Christentums freilegen, jenseits der kanonischen Evangelien, die die spätere Orthodoxie abgrenzten. Das Thomasevangelium ist ein Text, der nach wie vor hitzige Debatten auslöst, und dient als Portal zur Erforschung und Neubewertung der vielfältigen und komplexen Ursprünge des Christentums.

Kapitel 01

Die Entdeckung Von Nag Hammadi

DIE ENTHÜLLUNG DER Texte von Nag Hammadi, insbesondere des Thomasevangeliums, erwies sich als eine monumentale Entdeckung, die dem 20. Dieses Ereignis ging über den bloßen archäologischen Fund hinaus und löste eine tiefgreifende Revision unserer Interpretationen der ursprünglichen Praktiken und Glaubensvorstellungen des Christentums aus. Die Entdeckung dieser Texte hat nicht nur den Horizont unseres Verständnisses der vielfältigen frühchristlichen Traditionen erweitert, sondern auch zahlreiche bis dahin unbestrittene Annahmen über die Säulen des christlichen Glaubens in Frage gestellt. Diese Entdeckung hat ein rigoroses Hinterfragen provoziert und Gelehrte und Theologen ermutigt, das, was über die Lehren und das Wesen des Christentums in seinen Ursprüngen bekannt war, gründlich zu überdenken.

Der Beginn dieser faszinierenden Geschichte findet an einem ruhigen Morgen im Dezember 1945 in der Nähe von Nag Hammadi, einer Stadt in Oberägypten, statt. Dort machte eine Gruppe von Bauern fast zufällig einen überraschenden Fund: ein unter der Erde verstecktes Keramikgefäß, das dreizehn Papyruskodizes enthielt. Bei diesem zufälligen Ereignis handelte es sich nicht nur um die Entdeckung eines antiken Gegenstandes, sondern um die Entdeckung eines Tores zu einem umfassenderen und tieferen Verständnis der Wurzeln des Christentums. Die Einfachheit dieses Moments verbirgt die Größe seiner Bedeutung, denn diese Papyruskodizes, die in einem gewöhnlichen Gefäß eingeschlossen waren, trugen einen Schatz an Weisheit mit sich, der künftige Generationen herausfordern würde, die Geschichte und die Lehren des Christentums neu zu untersuchen.

Bei ihrer Arbeit stießen Muhammad Ali Samman und seine Familie auf der Suche nach Sabakh, einem natürlichen Düngemittel im ägyptischen Boden, auf die in koptischer Sprache verfassten Texte, einer späten sprachlichen Weiterentwicklung des Altägyptischen. Diese Begegnung war nicht nur überraschend, sondern entwickelte sich auch zu einem dramatischen Szenario, das von Spannungen und Streitigkeiten zwischen den Einheimischen geprägt war. Die anfängliche Absicht, den Fund geheim zu halten, spiegelt den komplexen und manchmal gefährlichen Kontext wider, in dem Schätze von unschätzbarem Wert gefunden werden können. Die Entdeckung dieser Papyruskodizes ist also kein Zufall, sondern Teil einer größeren Geschichte, die von Herausforderungen und moralischen Dilemmata durchzogen ist und zeigt, wie das Schicksal historischer Artefakte in den Händen derer, die sie zufällig finden, am seidenen Faden hängen kann.

Der Weg, den die Nag Hammadi Manuskripte nach ihrer Entdeckung zurückgelegt haben, ist ein wahres Epos des Überlebens. Die wertvollen Kodizes wurden von Hand zu Hand weitergereicht und hatten eine turbulente Reise hinter sich, die von der ständigen Gefahr der Beschädigung und dem drohenden Verlust für immer geprägt war. Die undurchsichtigen Verhandlungen im Zusammenhang mit dem versuchten Verkauf dieser Dokumente werfen ein Licht auf das komplexe Geflecht des Antiquitätenmarktes und zeigen die enormen Herausforderungen auf, die mit dem Schutz eines Erbes von unschätzbarem historischen Wert verbunden sind. Dank der großen Anstrengungen engagierter Wissenschaftler konnten die Texte schließlich gerettet werden, was den Beginn einer akribischen Übersetzungs- und Analysearbeit markierte. Dieser Prozess garantierte nicht nur die Bewahrung dieser Antiquitäten, sondern öffnete auch die Tür zu einem neuen Kapitel im Verständnis des frühen Christentums.

Als die Experten begannen, die in den Kodizes enthaltenen Geheimnisse zu enträtseln, fanden sie ein Mosaik von Schriften, das unser Verständnis der christlichen Literatur erheblich erweiterte. Unter einer Vielzahl von theologischen Abhandlungen und apokalyptischen Texten entpuppte sich das Thomasevangelium als ein besonders leuchtendes Juwel. Dieser Text, der aus 114 tiefgründigen, Jesus zugeschriebenen Aussprüchen besteht, zeichnet sich durch ein bemerkenswertes Merkmal aus: das völlige Fehlen einer herkömmlichen Erzählung. Stattdessen konzentriert er sich kristallklar auf die Lehren und Gleichnisse Jesu und lädt den Leser ein, direkt über das Wesentliche seiner Botschaften nachzudenken.

Die monumentale Entdeckung von Nag Hammadi nimmt in der Geschichte der Erforschung des frühen Christentums einen herausragenden Platz ein und fungiert als Hauptschlüssel zum Verständnis der Glaubensvorstellungen und Praktiken, die in der frühchristlichen Ära blühten. Indem diese Texte die bisher unbekannte Vielfalt des Denkens und der Rituale offenbaren, stellen sie die lange Zeit vorherrschende Vorstellung von einer einzigen Orthodoxie seit den Anfängen des Glaubens in Frage. Diese Entdeckung lädt dazu ein, die historische Entwicklung des Christentums grundlegend zu überdenken, da sie ein viel komplexeres und nuancierteres Szenario der theologischen und kulturellen Interaktionen in den ersten Jahrhunderten nahelegt.

Die Geschichte hinter der Entscheidung der Gnostiker, die in Nag Hammadi gefundenen Manuskripte zu verstecken, offenbart die turbulente religiöse Landschaft jener Zeit. Mit dem Aufkommen einer zunehmend dominanten christlichen Orthodoxie sahen sich die gnostischen christlichen Gemeinschaften wachsendem Druck und systematischer Marginalisierung ausgesetzt. In diesem Kontext von Verfolgung und religiöser Intoleranz ergriffen diese Gemeinschaften extreme Maßnahmen, um ihre Traditionen zu schützen und ihren Glauben und ihre Lehren zu bewahren.

Indem sie ihre wertvollen Schriften, die in Nag Hammadi gefunden wurden, sorgfältig versteckten, versuchten die Gnostiker nicht nur, die Dokumente zu schützen, sondern auch ein Erbe der theologischen Vielfalt zu bewahren. Die Entscheidung, die Texte zu vergraben, spiegelte eine spürbare Dringlichkeit wider, eine theologische Perspektive am Leben zu erhalten, die von der aufkommenden christlichen Orthodoxie abwich. Diese radikale Entscheidung sicherte nicht nur das Überleben dieser Werke über die Jahre hinweg, sondern zeugte auch von der Auseinandersetzung zwischen verschiedenen Weltanschauungen innerhalb des Christentums selbst.

Konstantins Dekret, das so genannte Edikt von Mailand, das den Christen im Römischen Reich 313 n. Chr. Religionsfreiheit gewährte, löste nicht die theologischen Spannungen, die innerhalb der christlichen Gemeinschaft weiter bestanden. Das Erste Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. spielte eine entscheidende Rolle bei der Konsolidierung der Autorität der christlichen Orthodoxie und der Ausgrenzung anderer Denkströmungen, einschließlich der Gnostiker. Die Entscheidung der Gnostiker, ihre Schriften zu verstecken, war also nicht nur eine Reaktion auf die unmittelbare Verfolgung, sondern auch ein Akt des Widerstands gegen die wachsende Hegemonie der christlichen Orthodoxie.

Indem sie ihre Manuskripte vergruben, schützten die Gnostiker nicht nur ihr geistiges Erbe, sondern bezeugten auch das Fortbestehen der theologischen Vielfalt inmitten einer Zeit intensiver Auseinandersetzungen und Identitätsfindung innerhalb des Christentums. Diese verborgenen Schriften wurden erst im 20. Jahrhundert wiederentdeckt und offenbaren nicht nur die Komplexität der religiösen Landschaft jener Zeit, sondern auch den brennenden Wunsch, eine einzigartige Vision des Christentums zu bewahren, die die vorherrschenden orthodoxen Normen herausforderte.

Unter den Schätzen, die in Nag Hammadi ausgegraben wurden, glänzt das Thomasevangelium mit besonderer Intensität und erweist sich als unschätzbare Quelle für die Lehren Jesu, die sich den traditionellen Erzählungen entziehen. Dieser einzigartige Text bietet einen Einblick in die weniger bekannten und oft übersehenen Aspekte des Christentums und stellt eine Sammlung von Sprüchen dar, die zu einer tiefen Reflexion über das Wesen der Botschaft Jesu einladen. Durch seine Worte, die in den kanonischen Evangelien nicht katalogisiert sind, stellt das Thomasevangelium die Konturen des etablierten Glaubens direkt in Frage und ermutigt die Leser, ein breiteres Spektrum an spirituellem und theologischem Verständnis zu erforschen und die Debatte über die wahre Natur der Lehren Jesu und ihre Auswirkungen auf die Entwicklung des Christentums neu zu entfachen.

Die Auswirkung der Entdeckung geht über die bloße Hinzufügung von Texten zum erforschten Kanon hinaus; sie hat eine erneute wissenschaftliche Debatte über die Chronologie des frühen Christentums ausgelöst. Die Möglichkeit, dass das Thomasevangelium aus einer Zeit stammt, die genauso alt ist wie die anerkannten Evangelien oder sogar früher als diese, wirft ein neues Licht auf die Vielfalt und Komplexität der christlichen Ursprünge. Diese Vermutung stellt nicht nur die vermeintliche Linearität der christlichen Tradition in Frage, sondern eröffnet auch die Möglichkeit, dass das Thomasevangelium eine Gedankenströmung darstellt, die parallel zu den Erzählungen des Neuen Testaments verläuft oder diesen vielleicht sogar vorausgeht. Diese Perspektive stärkt die Vorstellung eines frühen Christentums, das viel pluralistischer und dynamischer war als traditionell angenommen, in dem verschiedene Interpretationen und Lehren nebeneinander existierten und um theologischen Raum und die Akzeptanz der Gläubigen konkurrierten.

Das Vermächtnis der Nag Hammadi-Texte geht über die akademischen Grenzen hinaus und berührt das Herz der zeitgenössischen Spiritualität. Für zahllose moderne Suchende klingen die im Thomasevangelium erhaltenen Worte wie ein Echo alter Weisheit und bieten eine alternative und zutiefst inspirierende Perspektive auf die Lehren Jesu. Dieser weniger ausgetretene Pfad, der in den Sprüchen des Thomas skizziert wird, stellt die konventionellen Interpretationen traditioneller religiöser Institutionen in Frage und ermutigt zu einer persönlichen Reise der spirituellen Entdeckung und zu einer intimeren Verbindung mit dem Göttlichen, die auf Reflexion und persönlicher Selbstbeobachtung beruht, statt auf der passiven Annahme von Dogmen.

Der Weg, den die Nag Hammadi-Codices von ihrer überraschenden Entdeckung bis zum mühsamen Prozess der Übersetzung und schließlich der Veröffentlichung zurückgelegt haben, veranschaulicht auf anschauliche Weise die Verletzlichkeit und den unschätzbaren Wert antiker Manuskripte. Die glückliche Fügung dieser Begegnung in Verbindung mit dem unermüdlichen Einsatz von Gelehrten hat das Thomasevangelium davor bewahrt, für immer im Schatten der Geschichte verborgen zu bleiben. Das Fehlen dieser Stimmen aus der Vergangenheit hätte eine irreparable Lücke in unserem Verständnis der Nuancen und der Vielfalt des Christentums in seinen Ursprüngen bedeutet. Diese Reise unterstreicht, wie der Zufall in Verbindung mit menschlicher Anstrengung verlorene Kapitel unserer kollektiven Geschichte ans Licht bringen kann und neue Dimensionen für unser Verständnis alter spiritueller Überzeugungen und Praktiken bietet.

Zunächst stellte die Verteilung der Nag Hammadi-Codices auf verschiedene Institutionen und private Sammler ein erhebliches Hindernis für wissenschaftliche Studien dar. Diese Fragmentierung erschwerte eine ganzheitliche und koordinierte Analyse der Texte. Es entwickelte sich jedoch ein beispielloser Geist der Zusammenarbeit zwischen Wissenschaftlern aus verschiedenen Teilen der Welt und mehreren Disziplinen, die Barrieren überwanden und ihre Kräfte bündelten, um die verstreuten Fragmente zusammenzuführen. Dieser gemeinschaftliche Prozess hat nicht nur gezeigt, dass es möglich ist, akademische Grenzen zu überwinden, um ein gemeinsames Ziel zu verfolgen, sondern auch die Bedeutung der internationalen Zusammenarbeit bei der Bewahrung und Erforschung des kulturellen Erbes der Menschheit hervorgehoben. Die Zusammenführung dieser alten Texte zur gemeinsamen Analyse ist zu einem kraftvollen Symbol für das menschliche Potenzial geworden, im Namen von Wissen und Verständnis Trennungen zu überwinden.

Die sorgfältige Übersetzung der Nag Hammadi Manuskripte in moderne Sprachen, einschließlich Englisch, war ein Wendepunkt, der eine Ära interdisziplinärer Studien einleitete, die die traditionellen Grenzen der Theologie überschritt. Dieser Durchbruch hat nicht nur den Zugang zu diesen alten Weisheiten demokratisiert, sondern auch eine Welle des Interesses in so unterschiedlichen Bereichen wie Philosophie, Religionsgeschichte und Religionspsychologie ausgelöst. Indem diese Texte einem breiteren Spektrum von Forschern und Liebhabern zugänglich gemacht wurden, konnten die Komplexität und der Reichtum des in diesen Papyri enthaltenen Gedankenguts vollständig erforscht werden, was neue Horizonte für das Verständnis der menschlichen Spiritualität und ihrer Erscheinungsformen im Laufe der Geschichte eröffnete.

Die Wiederentdeckung und anschließende Analyse der Nag Hammadi-Texte, mit besonderem Augenmerk auf das Thomas-Evangelium, hat der Erforschung des Gnostizismus, eines in der traditionellen Geschichtsschreibung oft an den Rand gedrängten Strangs des christlichen Denkens, neuen Schwung verliehen. Dieser wichtige Beitrag hat nicht nur das akademische und spirituelle Interesse an gnostischen Praktiken und Philosophien wiederbelebt, sondern auch den Gnostizismus als ein grundlegendes und einflussreiches Element des Mosaiks