Offenlegung des Qur'ān: Das ist der Qur'ān

Von HAKKI YILMAZ

Die Tatsache, dass der Koran zu einem Buch zusammengestellt wurde, ohne die Reihenfolge seiner Offenbarung zu berücksichtigen und die Tatsache, dass Tausende von Ḥadīṯ, die mit dem Koran nicht vereinbar sind, ernst genommen wurden, als ob sie von Muḥammad (Friede sei mit ihm) gesagt wurden, und der Koran mit diesen irreführenden Ḥadīṯ interpretiert wurde und immer noch wird, ist ein Hindernis zur Verständlichkeit des Korans und damit des Islams. In diesen acht Bänden werden die chronologische und semantische Fehler aufgedeckt und die richtige Anordnung gezeigt. Hakkı Yılmaz hat die Suren und die Versen, soweit es möglich war, wieder in die richtige Stellen gesetzt und ausführlich kommentiert.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: tredition
• Erscheinungsdatum: 10. Okt. 2022
• ISBN: 9783347624467

HAKKI YILMAZ

HAKKI YILMAZ, der Autor des Tabyīnu'l Qur’ān, wurde im Jahr 1949 im Dorf Kayabaşı im Distrikt Beyşehir in Konya/Türkei geboren. Bereits im Alter von sieben Jahren begann Hakkı Yılmaz, die arabische Sprache und den Qurʾān zu beherrschen, indem er den Qurʾān im ersten Schulalter auswendig lernte. Er studierte 1963 Arabisch und besuchte 1965 den arabischen Evolutionskurs, bei dem diejenigen mit guten Arabischkenntnissen ausgewählt wurden. Er begann 1969 in Istanbul Arabisch zu unterrichten. 1987 gab er alle seine Aktivitäten auf und widmete sich dem tieferen Studium des Qurʾāns. Hakkı Yılmaz ist mit Rahime Yılmaz verheiratet und hat drei Kinder. Hakkı Yılmaz erklärt den Qurʾān mit den Informationen, die er wiederum aus dem Qurʾān erhält, und bewertet alle Übersetzungen, die vor ihm gemacht wurden, bevor er kommentiert. Er arbeitet immer noch dran, die möglichen Fehlinterpretationen zu berichtigen.

Buchvorschau

1 (96). SURE AL-‘ALAQ

EINFÜHRUNG

Diese Sure ist die erste Sure, die in Mekka offenbart wurde. Sie nimmt ihren Namen aus dem Nomen ‘alaq aus dem 2. Vers dieser Sure. Das Verstehen dieser Sure in seinen Feinheiten setzt voraus, dass man dessen bewusst ist, dass sie die erste überhaupt offenbarte Sure ist. Nach der literarischen Begebenheit ausgehend, könnte man sogar diese Sure als den „Präambel des Qur’ān" nennen. Im Hinblick auf diese Eigenschaft der Sure, aus ihrer Ausdruckweise, aus ihren Hinweisungen, aus ihren Argumenten und aus ihrer Notwendigkeit ausgehend könnte man Integrität des Qur’āns gelangen. Eine Vorahnung über seinen Inhalt und Geist könnte man ebenfalls daraus resultieren.

BERÜHMTE GERÜCHT ÜBER DIE OFFENBARUNG DER VERSE

Die Erzählung über die erste Offenbarung an den Propheten lautet wie folgt:

Uns hat Yahyā b. Bukayr, Lays zu ihm, ‘Uqayl zu ihm, Ibn Šihāb zu ihm, Urwa b. Zubair und zu ihm hat ‘Ā’iša ‘Ā’iša, die Mutter der Gläubigen, in Urwa überliefert. ‘Ā’iša, die Mutter der Gläubigen, sagte:

Die erste Offenbarung an den Gesandten Allāhs begann mit dem richtigen Träumen im Schlaf. Jeder Traum, den er sah, enthüllte sich wie das Morgenlicht. Später wurde die Einsamkeit ihm lieber. Er zog sich in die Höhle im Ḥirā-Berg zurück und betete an, bis er in bestimmten Nächten zu seiner Familie kam. Er besorgte sich Essen und Trinken und ging wieder zum Berg. Er kehrte immer wieder nach Hause zu seiner Frau adīğa zurück, er würde Essen und Trinken besorgen und wieder gehen. Bis die Offenbarung kam…

Eines Tages, als er in der Höhle von Ḥirā‘ war, kam der Engel zu ihm und sagte /lies!. Er erwiderte: / ich bin kein Leser, Der Prophet sagte: Dann der Engel nahm mich und drückte mich, bis ich erschöpft war. Dann ließ er mich los und sagte noch einmal: iqra [lesen]. Ich sagte: Ich bin kein Leser. Wieder nahm er mich und drückte mich zum zweiten Mal, bis ich meine Kraft verlor. Dann verließ er mich und sagte noch einmal, iqra [lesen]. Ich sagte noch einmal: Ich bin kein Leser. Dann drückte er mich zum dritten Mal. Dann hat er mich losgelassen und sagte:

¹.-². Lies im Namen deines Herrn! Der erschuf, der den Menschen aus einem Embryo erschuf. ³.-⁵. Lies! Dein Herr ist mächtiger als diejenigen, die sich für mächtig halten.

Der Gesandte Allāhs, sein Herz zitternd vor diesen Versen, wandte sich daraufhin an adīğa und sagte: „wickelt mich ein und bedeckt mich Sie wickelten seinen Körper ein und bedeckten sie ihm, bis seine Angst verschwunden war. Danach erzählte er adīğa, was passiert war und sagte: Ich hatte Angst vor mir. adīğa sagte:

"Nein, bei Allāh. Allāh wird dich nicht für immer zugrunde richten. Weil du deine Verwandten besuchst, du bist behilflich bei den Hilflosen, hilfst den Armen, du lässt die Menschen so viel verdienen als niemand es schaffen kann, du bewirtest den Gast, du hilfst den Bedürftigen. Und sie brachte den Propheten sofort zum Sohn seines Onkels Waraka. Diese Person war in der Zeit der Unwissenheit ein Christ. Er wusste, wie man auf Hebräisch schreibt, und schrieb so viele Dinge aus der Bibel auf Hebräisch, wie Gott es wollte. Und er war blind. adīğa zum Waraka:

Hör auf mein Onkelsohn, was der Sohn deines Bruders sagt

Waraka fragte den Propheten: Was ist denn Sohn meines Bruders? Der Prophet informierte ihn. Waraka daraufhin:

Was du sahst, ist die Ehre, die Allāh auch zum Moses herabgesandt hat. Wenn ich in den Tagen deiner Einladung jung wäre, würde ich dir helfen, wenn dein Stamm dich rausbringen wird/ Ich wünschte, ich wäre am Leben, als sie dich zur Migration gezwungen werden.

Werden sie mich vertreiben? fragte er daraufhin. Er erwiderte dann:

Es gibt niemanden, der so etwas wie du [Offenbarung verkünden] gebracht hat, keine Feindseligkeit bekam. Wenn ich deine Einladungstage erreiche, werde ich dir sehr hilfreich sagte er. Nicht lange danach starb Waraka. Und die Offenbarung hörte für eine Weile auf. "¹

Bisher wurde das Kapitel al-‘alaq im Einklang mit dieser Erzählung verstanden. Der beste Weg, die Verse zu verstehen, besteht darin, basierend auf dem allgemeinen Rahmen des Qur’āns, mit den anderen Teilen des Qur’āns zu erklären. Diese berühmte Erzählung, die den Beginn der Offenbarung beschreibt und deren Zusammenfassung oben angegeben ist, erfordert im Lichte des Qur’āns eine sorgfältige Prüfung. Die ersten Ergebnisse dieser Überprüfung sind wie folgt:

• Der Qur’ān bestätigt, dass die ersten Offenbarungen im Schlaf nicht gefallen sind (annağm / 11-13). Wie im Gerücht behauptet, wenn die ersten Enthüllungen im Traum herabgesandt wurden, muss es vor dem Kapitel von al- ‘alaq eine andere Sure offenbart worden sein und es muss andere Verse der Offenbarung geben, die in diesem Traum herabgesandt wurden. Die Annahme einer solchen Begebenheit wäre die Annahme der unvollkommenen Zusammenstellung der Offenbarung, die sowohl historischen Dokumenten als auch dem Versprechen unseres Herrn, den Qur’ān zu schützen, widerspricht. Wenn das, was von ‘Ā’iša berichtet wird, wahr ist, können die in der Erzählung erwähnten Offenbarungen nur zu dem Zeitalter gehören, in dem ‘Ā’iša sich an Ereignisse erinnern konnte, und zu der Zeit, als sie in das Haus des Propheten aufgenommen wurde.

• Die Erzählung durch ‘Ā’iša ‘s Mund, als ob ‘Ā’iša die Ereignisse miterlebt und erzählt hätte und wurden keine umfassenden Informationen gegeben. Währenddessen ist es uns allen bekannt, dass ‘Ā’iša ein kleines Kind war, als die ersten Enthüllungen kamen.

• Unser Prophet hatte keine Angst oder Furcht, als die erste Offenbarung zu ihm kam (an-nağm / 13-17). Waraka kennt das Unsichtbare nicht, er kann es nicht wissen. In dieser Erzählung ist Waraka in der Prophezeiung, jenseits der Vermutungen. Dieser Teil des Gerüchts über die Vertreibung der Propheten aus seiner Heimat scheint Ibrāhīm / 13. Vers entnommen worden zu sein. So wurde die unveränderliche und imbestreitbare Aussage unseres Herrn Waraka zugeschrieben.

¹³.-¹⁴. und die Ungläubigen; ~die bewusst Allāhs Führung und Herrschaft abweisen~, sagten zu ihren Gesandten: „Entweder werden wir euch ganz sicher aus unserer Heimat vertreiben, oder ihr kehrt zweifelsfrei zu unserem Glauben/Lebensweise zurück!" Da offenbarte der Herr seinen Gesandten: „Mit Gewissheit werden Wir den Frevlem; die, falsches tun und sich selbst Schaden, dem Wandel/dem Untergang zuführen und nach ihnen, euch an ihre Stelle setzen. Dies gilt für diejenigen, die vor meinem Amt und meiner Androhung Ehrfurcht und Respekt zollen.

(Ibrāhīm/ 13-14)

⁸⁸.-⁸⁹. Die hochmütigen Würdenträger aus seinem Volk sagten: „O Šu‘aib! Entweder werden wir dich und diejenigen, die mit dir glauben, wahrhaftig aus unserer Stadt vertreiben, oder ihr kehrt zurück zu unserem Glauben/unserer Lebensweise!" Su‘aib antwortete: „Auch wenn wir nicht wollen? Dann hätten wir mit Sicherheit gegenüber Allāh eine Lüge erdacht, wenn wir zu eurem Glauben/eurer Lebensweise zurückkehren würden, nachdem Allāh uns davor gerettet hat. Es ist unmöglich für uns, wieder zurückzukehren, es sei denn Allāh unser Herr will es. Unser Herr umfasst alles mit Seinem Wissen. Nur auf Allāh vertrauen und verlassen wir uns". – O, unser Herr! Richte zwischen uns und unserem Volk nach der Wahrheit, denn Du bist der beste Richter! –

(al-a ‘raf / 88-89)

⁸⁶. Und du hattest nicht erwartet, dass das Buch dir offenbart/ niedergesandt wird. Es ist dir als eine Barmherzigkeit gegeben worden. Deshalb leiste den Ungläubigen; die bewusst Allāhs Führung und Herrschaft abweisen, keine Hilfe/keinen Beistand.

(al-qaṣaṣ / 86)

Nach dem Qur’ān ist die erste Offenbarung nicht in der Ḥirā-Höhle, sondern in al-masğid al-’aqṣā; er kam an einen Ort namens Ğannatu'1-Ma'wā. Die Erzählungen über die Hirā-Höhle beleidigen sowohl den Propheten als auch die Offenbarung. Wenn diese Erzählung wahr sein sollte, muss akzeptiert werden, dass es im Qur’ān genau drei Wörter iqra fehlen.

Wenn diese Erzählung als wahr angesehen wird, ist der erste Gläubige nicht unser erster muslimischer Prophet, sondern adīğa, im Gegensatz zu al-an’ām / 14, 163 und az-zumar / 12.

Der Ausdruck Offenbarung wurde für eine Weile unterbrochen in der Erzählung bringt das Problem eines Interregnums. Wörtlich bedeutet fatrat nach einer Beweglichkeit, Lockerung, Erweichung nach Steifheit, Schwäche nach Steifheit, Interregnum, Lücke und Raum, in unserem Thema, Zeitraum ohne Benachrichtigung. Wie lange diese Periode ohne Benachrichtigung dauerte, variiert von Gerücht zu Gerücht; es gibt Gerüchte, dass es 12, 15, 25, 40 Tage oder sogar 3 Jahre gedauert hat. Diese Gerüchte stellen eine widersprüchliche Vielfalt in Bezug auf die Gründe des Interregnums dar. Die Erzählungen über das Interregnum, das heißt, dass die Offenbarung unterbrochen wurde und der Grund dafür, sind alles andere als zuverlässig.

Die folgenden Ansichten, die Rāzī zu den Gründen für das Interregnum erzählt, zeigen, warum die Erzählungen nicht zuverlässig sind:

1) Unter den ahlal-bayt gab es solche mit langen Nägeln.

2) Unser Prophet hat in einem Krieg seinen Fuß auf einen Stein geschlagen und ihn gesprengt und beklagte er: Bist du ein Finger, der blutet und auf dem Weg Gottes gezählt wird?. Allāh wurde wütend und schnitt die Offenbarung ab.

Dieser Vorfall hängt jedoch mit anderen Themen in Ṣaḥīḥ al-Buchārī zusammen und es ist ein Ereignis viele Jahre nach den ersten Enthüllungen.

3) Im Haus des Propheten gab es Welpen, die seinem Enkel Hasan und Huseyin gehörten. Deshalb konnte Gabriel, ein Engel, das Haus unseres Propheten nicht betreten.

Fatima, die Tochter des Propheten, laut Ahl-as-sunna-Quellen war sie zu Beginn der Offenbarung erst fünf Jahre alt. Schiitischen Quellen zufolge wurde sie fünf Jahre nach der Ernennung Muḥammad (as) zur Prophetie geboren. Sie heiratete ihren Mann Ali im zweiten Jahr der Migration. Ḥasan und Husayn, die während der ersten Enthüllungen angeblich Kinder waren, wurden tatsächlich nach dem zweiten Jahr der Migration geboren.

4) Die Juden stellten Fragen über Ḏu'l-Qamain und Gefährten von al-kahf an den Propheten. Der Prophet sagte: Ich werde morgen antworten. aber sagte er nicht Inšā‘Allāh.

Zum ersten Mal erscheinen im Qur’ān Ḏu'l-Qarnain und Aṣḥāb-il-kahf, in der 69. Sure al-kahf. Zwischen den Suren al-‘alaq und al-kahf besteht ein Zeitunterschied von mindestens zehn Jahren.

Tatsächlich gab es keine solche Periode, die Interregnum genannt wurde, die Offenbarung geschah ununterbrochen. Tatsächlich wird der Vers 3 von aḍ-ḍuḥā als Material für das Interregnum verwendet. Viele Übersetzer und Kommentatoren verwendeten diesen Vers, in dem sie den Ayad folgendermaßen verstanden haben: Dein Herr hat dich nicht verlassen und war nicht böse auf dich. und kamen zu dem Schluss, dass zwischen der ersten Offenbarung und diesem Vers eine Zeit des Interregnums liegen müsse. Die Sure aḍ-ḍuḥā ist jedoch die 11. Sure in der absteigenden Reihenfolge. Wenn diese Anerkennungen wahr wären, hätte es keine Offenbarung nach der ersten Offenbarung bis zu diesem Vers geben dürfen, oder als zweite Sure müsste die Sure aḍ-ḍuḥā sein.

Die richtige Bedeutung des fraglichen Verses ist, „… dein Herr wird dich nicht aufgeben und dir nicht böse sein. (aḍ-ḍuhā /3). Mit anderen Worten, mit diesem Vers wurde unser Prophet und seine Mission fest garantiert. Die Ausdrücke in diesem Vers, um dem Inhalt des Verses Gewissheit zu geben [die Tatsache, was passieren wird], kam zu diesem Zweck mit der Vergangenheitsform. Es gibt Hunderte von Beispielen dafür im Qur’ān, wie zum Beispiel „die Spaltung des Mondes. Der Wortfluss der Sure aḍ-ḍuḥā zeigt dies auch an.

Der Grund für diese Sure ist, die Barmherzigkeit und Führung unseres Herrn [obligatorisch] sich zu schreiben. Wir werden aus den nächsten Versen lernen, dass unser Herr seine Barmherzigkeit für sich selbst verantwortlich gemacht hat, um der Barmherzigste und der Erbarmerste zu sein (al-an‘ām /12, 54); Führung hat sich selbst zur Pflicht gemacht (al-lail/12 und an-nahl/9); Er machte es sich zur Schuld, für jedes Lebewesen zu sorgen (Hūd/6).

Wenn die Freiheiten auf Erden abgeschafft werden und die Menschenwürde mit Füßen getreten werden, dass einige Gottheiten und Herren gebildet werden, Ungerechtigkeit und in Zeiten, in denen sich falsche Taten und Chaos ausbreiteten und das Gleichgewicht in der Natur gestört wird, greift Allāh gemäß Seiner Barmherzigkeit ein, sendet Boten an diese Gemeinden und sendet ein Buch herunter. Allāh hat Seine Barmherzigkeit sich selbst zur Pflicht gemacht. Unter diesen Bedingungen in Mekka wurde Muḥammad (as) als Bote ausgewählt und erhielt Offenbarung.

Unser Herr, der diese Dinge [die Menschen den geraden Weg zu führen] für sich selbst zur Pflicht gemacht hat, um ihnen Vernunft und Gewissen zu geben, indem Er einen Propheten ernannt und Bücher offenbart hat. Unter welchen Bedingungen der Allmächtige Allāh Propheten in die Gesellschaften gesandt hat, hat Er direkt oder indirekt in vielen Suren des Qur’āns ausgedrückt.

Aufgrund der göttlichen Sunna sendet Allāh Propheten in korrupte Gesellschaften in der die ganze Menschheit einen allgemeinen Aufruf zur Führung nötig hatte. In dem damaligen Mekka war der religiöse Glaube degeneriert und infolge dieser Entartung und Korruption bildete sich eine polytheistische Masse mit Hunderten von Göttern. Die Vermischung dieser Masse mit einem zunehmend tyrannischem System war eine direkte Folge des polytheistischen Glaubens. Wie bei jedem Schreckensherrschaftssystem gibt es neue Adlige Pharaonen, die die Menschen der unteren Schichten verachteten und verabscheuungswürdig betrachteten. Sie verteidigten leidenschaftlich, ihre eigene Herrschaft und die von ihnen festgelegte Ordnung.

Geboren und aufgewachsen in einer solchen Umgebung, Muḥammad b. AbdAllāh, obwohl er zu dieser Gesellschaft gehörte, wurde er einer anderen Anwendung unterzogen, er erhielt den besonderen Segen seines Herrn. Dieser Segen war die Fähigkeit, die auch dem monotheistischer Muslim Ibrāhīm (as) verliehen wurde, die Fähigkeit, die Wahrheit zu finden (s. al-anbiyā’/51).

Dank dieser Fähigkeit zu verstehen und zu begreifen, war er der Häresie entkommen und kämpfte für den Monotheismus. In diesem Fall fiel er in eine Identität, die im Widerspruch zu seiner Gesellschaft stand. Er war nicht länger einer von ihnen, sondern protestierte gegen ihren Širk [Polytheismus] und Tyrannei.

Zu dieser Zeit war die Kaaba, das öffentliche Parlament der Mekkaner, das Zentrum der Anbetung. Die Anbetung, die sie in der Kaaba durchführten, war: Umrundung nackt, pfeifend; die entartete Anbetung, durch Händeklatschen soziales zu machen (al-an‘ām/35). In und um die Kaaba herum befanden sich Hunderte von Statuen falscher Götter. Die Verwaltung stand unter der Kontrolle von Dāru'n-Nadwa-Mitgliedern, die wie lokale Pharaonen waren. Es war jedoch jetzt ein einsamer Mann unter ihnen, der sich gegen sie stellte: Muḥammad b. AbdAllāh.

Unter Berücksichtigung der Kaaba-Funktion unter Arabern und um eine Entscheidung zu treffen, ist es notwendig zunächst, den amr/Gebieter, den in dem damaligen Mekka regierenden adligen Abū Gahl und den in Mekka geborenen und aufgewachsenen Muḥammad b. AbdAllāh zu vergleichen.

Unter diesen Umständen und Bedingungen hat Muḥammad b. AbdAllāh in einer Nacht in Kaaba versuchte Sozialengagement/ und Aufklärung, soziale Unterstützung zu bieten, wurde aber dieser Wunsch von Abū Ğahl (al-‘alaq / 9-10) verhindert. Diese Nacht, die laut al-baqara /185 im Monat Ramadan liegt, Mubārak-Nacht; mit dem Namen Qadr-Nacht, wie es in der Sure al-qadr genannt wird. Der in der Sure al-‘alaq/9-10 einstimmig erwähnte Diener ist Muḥammad (as) b. AbdAllāh.

Nach dieser Diskussion und Verhinderung des Sozialengagement, Muḥammad b. AbdAllāh geht von al-masğid al-Ḥarām nach al-masğid al-’aqṣā. Tatsächlich wird dieses Ereignis in der Sure al-isrā’l mit den Ausdrücken Allāhs „ihn gehen lassen", beschrieben.

Wir kennen al-masğid al-Ḥarām (Mekka), aber wo ist al-masğid al-’aqṣā?

Die im Qur’ān erwähnte al-masğid al-’aqṣā ist nicht die al-masğid al-’aqṣā in Jerusalem, wie wir sie heute kennen, al-masğid al-’aqṣā in Mekka erwähnt im Qur’ān, ist eine alte Moschee am Rande der Asyl-Region Mekkas, an der Straße nach Täif, am Hang des Ğirana-Tals. Der Name der Moschee an der Stelle der heutigen al-masğid al-’aqṣā in Jerusalem, in den ersten Jahren des Islam, ist Baytu'l-Maqdis. Der Bau von Baytu’l-Maqdis erfolgte zur Zeit des Propheten Salomon. 90 Jahre nach der Migration baute ‘Abd al-Malik Ibn Marwān die heutige Moschee auf den Ruinen von Baytu’l-Maqdis und nannte sie „al-masğid al-’aqṣā ". Obwohl sie nicht mit der im Qur’ān erwähnten Moschee verwandt ist, ist diese von ‘Abd al-Malik Ibn Marwān erbaute Moschee mit dem gleichen Namen berühmt geworden. Die detailliertere Informationen zu diesem Thema werden in der Analyse der Sure al-isrā’ enthalten sein. Muḥammad b. AbdAllāh s Grund, warum er nachts ging -wie wir von Sure al-isrā’ lernen-, ist es der Wille unseres Herrn, ihm einige seiner Mirakel zu zeigen:

¹. Gepriesen und rein von jedem Makel ist der Eine, der Seinen Diener eines Nachts von al-masğid al-Ḥarām /Mekka/ zu dem in der Nähe befindlichen Ort al-masğid al-’aqṣā, dass von Uns gesegnet wurde, … fuhrt, um Unsere Gebote/Zeichen/Beweise zu zeigen. Zweifellos ist Er, der Allhörende und Allsehende.

(al-isrā’/l)

Was ist dort dann passiert?

⁶.-⁷. Er, der außergewöhnliche Kräfte hat, der Allwissende und der Herrschende, ist der Inhaber des höchsten Horizonts. ⁸.-⁹. Er, der außergewöhnliche Kräfte hat, der Allwissende und der Herrschende näherte sich und dann wurden nacheinander die Verse in Gruppen herabgesandt. Das eine Mal war Er so nah wie zwei Bogenlängen, das andere Mal sogar noch näher.¹⁰. Er, der außergewöhnliche Kräfte hat, der Allwissende, der Herrschende, der Inhaber des höchsten Horizonts offenbarte sofort seinem Diener, was Er ihm zu offenbaren hatte,¹⁴. neben dem letzten Kirschbaum ¹⁵. – neben dem es einen Platz gibt, wo es sich lohnt zu rasten –¹⁶. In dem Moment bedeckte den Kirschbaum das, was es bedeckte ¹¹. Das Herz seines Dieners leugnete nicht, was er sah.¹² Habt ihr etwa Zweifel an dem, was er gesehen hat? Streitet ihr euch etwa mit ihm, wegen dem, was er gesehen hat? ¹³. Wahrlich, er sah es ein weiteres Mal herabkommen. ¹⁷‘ Sein Auge täuschte ihn nicht und er bildete sich nichts ein. ¹⁸. Wahrlich, er sah von seinem Herrn das Größte Seiner Zeichen.

an-nağm/1-18

Ja, er sah die größten Wunder: Er erhielt Offenbarung, wurde ein Prophet. Die erste Offenbarung, die er erhielt, ist Iqra/leme/lehre. Muḥammad b. AbdAllāh ist jetzt ein Prophet. Von nun an wird er im Namen seines Herrn handeln.

Die Ähnlichkeit bei den Offenbarungen von Moses (as) und Muḥammad (as) ist erkennbar. Moses sieht ein Feuer, um ein Stück Glut vom Feuer zu nehmen geht er und steigt den Berg hinauf. Dort erhält er Offenbarung von einem Baum in Form von [Bild und Ton]. Muḥammad (as) geht auch von der al-masğid al-Ḥarām zur al-masğid al-’aqṣā, wo er Offenbarung mit einer Manifestation vom letzten Baum erhält. (Siehe auch die Verse von al-qaşaş/30 und Tā-Hā/9-24.)

BEDEUTUNG DER VERSE:

¹.-². Lerne/Lehre im Namen deines Herrn, der erschuf, der den Menschen aus einem Embryo erschuf.

³.-⁵. Lerne/Lehre!

Dein Herr ist mächtiger als diejenigen, die sich für mächtig halten. Dein Herr lehrte mit einem Stift. Er lehrte den Menschen, was dieser nicht wusste.

⁶.-⁸. Es ist keineswegs so, wie du denkst! Obwohl jeder zum Herrn zurückkehren wird, werden die Menschen hochmütig, wenn sie denken, sie wären auf niemanden angewiesen. ⁹.-¹⁰. Hast du den Menschen gesehen, der den Gläubigen beim Ṣalāt /materielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffnen! behindert hat? ¹¹.-¹². Hast du dir je bewusst gemacht, dass dieser Gläubige, der den Ṣalāt ausführt, recht geleitet ist oder die Taqwā / jene die sich unter den Schutz/ die Obhut Gottes/ Allāhs stellen/, befiehlt? ¹³. Hast du je darüber nachgedacht, ob derjenige, … der den Gläubigen beim Ṣalāt behindert, leugnet und sich abgekehrt hat? ¹⁴. Derjenige, der den Ṣalāt behindert, wusste er denn nicht, dass Allāh definitiv sieht?

¹⁵.-¹⁶. Es ist keineswegs so, wie du denkst! Wenn derjenige nicht aufhört, denjenigen, der den Ṣalāt /materielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffnen/ ausführt, zu behindern, dann werden Wir ihn gewiss an seiner lügenhaften, sündigen Stirnlocke/, an seinen Haaren packen und ziehen. ¹⁷. Dann soll er doch seine Ratgeber/ seine Gefährten rufen. ¹⁸. Wir werden die Höllenwärter/ünge/ der Hölle/rufen.

¹⁹. Es ist keineswegs so, wie du denkst! Gehorche nicht dem, der den Gläubigen hindert, den Ṣalāt /materielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffnen! auszuführen, werfe dich nieder/, gebe dich deinem Herrn hin und werde ihm näher gebracht / möge dein Herr dich näher an sich bringen.

ANALYSE DER VERSE:

¹-². Lerne/Lehre im Namen deines Herrn, der erschuf, der den Menschen aus einem Embryo erschuf.

Das Wort iqra im ursprünglichen Vers ist der Imperativ des Verbs qarae. Dieses Wort ist auch auf Hebräisch und Aramäisch verfügbar. Zum Beispiel wird qiryono immer noch für das Wort lesen auf Aramäisch verwendet. Das Wort iqri bedeutet auch Schritt für Schritt lesen. Die Forscher sind sich nicht sicher, aus welcher Sprache das Wort iqra stammt.

In der Zeit, in der es noch kein Schreibkultur gab, wurde das Wort für Menstruationsblut in der Gebärmutter sammelt und ausstößt benutzt. Es wurde als Name für die Perioden verwendet, die die Menstruationstage von Frauen und auch die Tage umfassen, die unmittelbar ohne Blutung folgen. Tatsächlich ist die Verwendung des Wortes in al-baqara/228 auch in diesem Sinne.

Dann das Wort wurde durch Metapher [Ausleihen], verwendet, um zu bedeuten, Dinge zu sammeln und zu verteilen, sie an andere Orte zu transportieren. Es wurde z.B. qaraati'n-nāgatu"¹ genannt, damit Kamele trächtig werden und das Nachwuchs im Mutterleib tragen und dann gebären ausgedrückt.

Das gleiche Wort wird zusätzlich zu den oben genannten auch verwendet, um Buchstaben, Wörter, Sätze oder Informationen zusammenzufügen und an andere Personen weiterzugeben. Deshalb hat man diesem Wort lesen beigemessen. Es reicht jedoch nicht aus, das Wort qarae in Lesen zu übersetzen. Eine solche Übersetzung führt zu einem falschen Ergebnis in Bezug auf das Verständnis, warum es im Qur’ān verwendet wird. Das Wort lesen bedeutet auf Arabisch tilāwat. Wir können dies als Lesen eines vorhandenen Textes bezeichnen. Es ist jedoch klar, dass das Wort iqra im Qur’ān nicht Lesen in diesem Sinne bedeutet.

In der Tat, ⁶.-⁸. Von nun an werden Wir bei dir das Wissen Zusammentragen und es anderen zukommen lassen. Danach wirst du nicht vergessen. Außer Allāh will es. Zweifellos kennt Er das Offenkundige und das Verborgene. Und Wir werden dir das was am leichtesten ist/ das, was dich am glücklichsten macht noch leichter machen‚"¹, diese Rezitation bedeutet, zuerst Dinge zu sammeln und vorzubereiten, zu buchen usw. und sie dann mündlich oder schriftlich an andere weiterzugeben. Eine Zeitung, ein Magazin oder ein Buch leise zu lesen und etwas zu lernen, beinhaltet nicht die Bedeutung von dem Wort qirā ’at, sondern die Bedeutung von „ tilāwat". Wie Sie sehen können, kann die grundlegende Bedeutung des Wortes iqra nicht in einem einzigen Wort ausgedrückt werden. Sollten wir die Bedeutung des Wortes iqra in Qur’ān-Übersetzungen und Analysen als lesen angegeben haben, so in der Tat zu verstehen, wie wir hier erklärt haben. Dieser Punkt sollte nicht übersehen werden.

In diesem Fall der Befehl von „ iqra", der unser Thema ist, muss so verstanden werden, dass der Prophet Dinge ansammelt und dann sie wieder verteilt. Mit anderen Worten, unser Prophet wird etwas von Allāh lernen und das Erlernte wird er den Menschen mündlich oder schriftlich beibringen. Dies ist die [Aufsabe]. die ihm mit iqra befohlen wurde. Diese Verse können in dieser Hinsicht betrachtet werden: al-isrā"/ 14, 45, 93, 106; an-nahl/98; aš-šu‘arā7199; al-a‘rāf/204; al-inšiqāq/21; al-a’lā /6 und al-muzzammil/20.

Es sollte jedoch nicht vergessen werden, dass, als ihm diese Verse offenbart wurden, wusste unser Prophet selbst nicht was er lernen und sammeln wird. Er konnte nicht wissen, was er in seinen Gedanken packen, was er speichern, was er tragen und was er verteilen sollte.

Wie in der Sure Hūd/1 angegeben, im Einklang mit dem Stil des Qur’āns, zuerst Iḥkām [Legalisierung] und dann mit dem tafṣīl [Detail], worauf in dieser Sure Bezug genommen wird, die ein Vorwort zum Qur’ān ist, wird in den folgenden Versen und Suren detailliert beschrieben.

Das Wort Qur’ān, ein Name in der Furqān-Form, der von dieser Wurzel abgeleitet ist, dass Allāh der letzten Offenbarung als Namen gab, hat folgende Bedeutung: Befehle, Verbot, Lehrfabeln und sammeln und verteilen [von Allāh empfangen und an Diener übergeben], von Allāh gelernt und Dienern beigebracht.

Zusammenfassend bedeutet der Befehl iqra im Sinne des Sammelns und Verteilens, Lesen/im Gedächtnis behalten/Verteilen, was offenbart wird. Aus diesem Grund haben wir es hier für angebracht gehalten, die iqra-Befehl als lernen und lehren auszudrücken.

Die zugewiesene Aufgabe lautet im Namen des Schöpfers, des Herrn, und es besteht kein persönlicher Zweck oder Interesse an der zu erfüllenden Aufgabe.

Unser Prophet wird von nun an allmählich seinen Herrn erkennen: 'der Schöpfer, Akram/der Höchste, der mit Stift lehrt, … Später: als Rabbu‘l-alamīn [Programmierer aller Kreaturen], Raḥmān [sehr barmherzig], Raḥīm [immer barmherzig], Mālik-i yawmi'd-dīn [der Herrscher des Tages der Belohnung], Rabbu'l-falaq [Programmierer von alle Arten des Lebendiges/spalterbig], Rabbu'n-nās [Programmierer von Menschen], Ḥabīr [der über alles Bescheid weiß] …Während die Offenbarung kommt, werden die schönen Namen und Eigenschaften unseres Herrn, die wir Aṣmā‘u-1 Ḥusnā nennen, allmählich gelernt und unser Herr wird auf eine Weise anerkannt, die seiner würdig ist.

Die Bedeutung des Namens Rabb ist wer erzieht und lehrt, wer seine Kreationen gemäß einem bestimmten Programm zu bestimmten Zielen führt, wer die Entwicklung programmiert und verwaltet. Dieses Wort wird im absoluten Sinne nur für Allāh verwendet. Für Menschen wird es als Herr des Hauses, Herr des Arbeitsplatzes verwendet. Das diesem Ausdruck am nächsten kommenden Wort ist das Wort Patron, das vom Französischen ins andere Sprachen übertragen wurde. Dieses Wort wird, obwohl es eine enge Bedeutung mit Rabb hat, nur für den Handel verwendet. Da es sich um einen einzigartigen Ausdruck handelt, wird das Wort Rabb nicht als „nicht genau geeignet angesehen. Aus diesem Grund mussten wir das Wort Rabb" in seiner Übersetzung in arabischer Form belassen, da es nicht möglich ist, es in ein oder zwei Wörtern auszudrücken. Daher sollten unsere Leser die obige Definition gut im Gedächtnis behalten.

Der Begriff „Rabb sollte nicht mit den Begriffen wie Schöpfer, „Herrn und Gott verwechselt werden.

Das Attribut „Rabb" Allāhs beginnt von der ersten Existenz an und setzt sich bis zur letzten Stufe bei jedem Objekt fort, vom Atom bis zur Sphäre. Keine Entität ist von diesem Programm getrennt. Das Attribut Rabb ist das häufigste Adjektiv im Qur’ān. So sehr, dass es 903-mal stattfindet.

Das Wort „alaq im Vers wurde, außerhalb der lexikalischen Bedeutungen des Wortes, in alten Kommentaren als Blutgerinnsel verwendet. Der Grund dafür war entweder der Einfluss des ersten griechischen Arztes Hippokrates und seiner Anhänger oder der grobe Eindruck einer mit Gebärmutterblut vermischten Fehlgeburt. Das Wort al-‘alaq bedeutet sich festigen, sich anschließen, zu hängen, zu versuchen, von Herzen Liebe, anziehen" ¹

Die relative Phase in der Erschaffung des Menschen liegt nach der Nuṭfa -Phase. (al-mu‘minūn /14, al-ḥağğ/5). Das von der Nuṭfa befruchtete Ei haftet an der Gebärmutter. Somit bildet der Embryo eine Wurzel in der Gebärmutter, sieht so aus, als wäre er an der Gebärmutter eingehakt, und er ernährt sich von dieser Wurzel. Dieses befruchtete Ei, das im Mutterleib hängt, ähnelt einer Parasitenposition. Mit anderen Worten, diese Larve, d.h. der embryonale Wurm, ist der Parasit selbst. Dieser Fötus wird von der Mutter während der Schwangerschaft als Parasit gefüttert.

Aus diesem Vers lassen sich folgende Bedeutungen ableiten:

Allāh schuf den perfekten Menschen aus der einfachsten, unwahrscheinlichsten Sache oder der Arrogante [Abū Ğahl und dergleichen] entsteht aus etwas ekeligem. Die Anfänge des Menschen [ekelhaftes Ding], das Ende des Menschen „Lāse" [Kadaver]. Wofür ist dann diese Arroganz?

Im Wesentlichen wurden nicht nur Menschen, sondern auch viele Lebewesen aus Alaq erschaffen. Die Tatsache, dass in dem Vers nur Menschen als die einzige intelligente unter biologischen Kreaturen, erwähnt werden, liegt daran, dass das Angebot an sie gerichtet war.

Als Andeutung, die aus dem Vers hervorgeht, wird die Botschaft sein, dass Dein Herr, der aus einer winzigen Zelle einen riesigen Menschen erschaffen hat, wird aus einem Muḥammad (as) eine riesige Menschengemeinschaft erschaffen.

Wenn man bedenkt, dass die Natur von Alaq [Embryo] zu dem Zeitpunkt, als dieser Vers enthüllt wurde, noch nicht bekannt war; dass es genau beschrieben ist, trägt auch die Qualität eines Wunders.

Obwohl sich die Erzählungen an eine einzelne Person in der Person von Abü Gahl richten, es schließt die ganze Menschheit ein.

AUS „ALAQ" ERSTELLEN

Das Wort [ alq] ist nicht Allāhs Akt des Schaffens aus dem Nichts. Es bedeutet etwas anderes aus einem Objekt herstellen oder fabrizieren, z. B. einen Schneider, der Kleidung aus Stoff herstellt, oder einen Schreiner, der einen Schrank aus Holz herstellt.¹ Das Wort [ alq] wird im Qur’ān nicht nur für Allāhs Schöpfung verwendet.

Zum Beispiel al-fağr/8. In dem Vers verwendete unser Herr den Ausdruck [ [lam yu laq miṯluhā = ähnlich wurde nicht geschaffen], als er die Gärten / Türme von Babylon definierte, indem er sagte: Zu Iram, dem Besitzer der Säulen, die in den andren Ländern nicht geschaffen wurde. Wir wissen, dass es die Menschen waren, die Iram gebaut hatten, wie es im Qur’ān mit " alq" ausgedrückt wird.

Außerdem unser Herr al-‘imrān/49 „annī a luqu lakum = Ich erschaffe für euch" und in al-mā’ida/110 heißt es, als das Wort Schöpfung ist für den Propheten Jesus benutzt wurde [wa id tahluqu mina'ṭ-ṭīni = du hast aus Ton erschaffen], und in al-‘ankabūt/17 benutzte er für Polytheisten, indem er sagte (wa ta luqūne ifkan = sie schafften Verleumdung).

Die Verwendung des Wortes „ alq ", im Vers aus VII. Jahrhundert offenbarte Sure mit Mā -i mawṣūla, ist ein völliges Wunder, in Bezug auf die biologische Wissenschaft. Weitere Details zu diesem Thema werden in den Suren an-nağm/45-46 uns ‘abasa mit seinen Versen 18-20 erscheinen.

³.-⁵. Lerne/Lehre! Und unterdessen Dein Herr ist mächtiger als diejenigen, die sich für mächtig halten. Dein Herr lehrte mit einem Stift Er lehrte den Menschen, was dieser nicht wusste.

Mit dem Ausdruck von „Rabbika [dein Herr] in dieser Sure wurde „Rabbi'1-ālamīn [Herr der Welten] im Kapitel von al-fātiḥa gemeint.

Das „Waw das in der Versbedeutung als unterdessen angegeben wird, ist für die Bedeutung des Verses sehr wichtig. Weil die Verwendung des Wortes Waw dort zeigt, dass im Satz ein Vergleich gemacht wird. Abū Ğahls Blockade und Wahnvorstellungen von Muḥammad (as), der in Kaaba sich sozial engagierte (Ṣalāwat), zeigen, dass es Abū Ğahl ist, der hier verglichen wird. Das heißt, "wenn er [Abū Ğahl] [großzügig, respektiert] ist, ist dein Herr Akram [der Großzügigste, Respektvollste, der Überlegenste].

Da Waw im Vers in den meisten Bedeutungen und Interpretationen vernachlässigt wird, fehlt der Vergleich mit wenn/dann. Aus diesem Grund wird Abū Ğahls Großzügigkeit, auf die der Vers hinweist, vom Verstand abgelenkt und der Satz kann nicht richtig verstanden werden.

Allāh beginnt sich unserem Propheten vorzustellen: Herr, Schöpfer, die großzügigsten, herausragendsten und informativsten …

Das Wichtigste und Notwendigste für Diener ist Wissen. Es wird gemeint, dass von nun an wird Allāh Wissen herabsetzen und offenbaren und der Prophet wird die Offenbarungen sammeln; er wird sie auswendig lernen, schreiben lassen und den Menschen übermitteln.

Unser Prophet sollte vorerst mit Wissen gegen Konventionen und Ṭuġyān/Tyrannei kämpfen. Das heißt, es sollte versuchen, alle zu informieren.

Stift hier ist das Symbol für die Wissenschaft. Dieses Symbol weist buchstäblich auf die Notwendigkeit hin, die Offenbarungen mit einem Stift zu schreiben, um sie festzuhalten. Tatsächlich hat der Prophet jeden Vers von Schriftgelehrten aufschreiben lassen.

Stift ist ein metaphorischer Ausdruck. Der Stift ist das wichtigste Werkzeug, das bei der Entwicklung und Glorifizierung der Menschheit eine Rolle gespielt hat. Der Zweck von „Qalam" ist Wissen, Bildung, Schule, alle Arten von Unterrichtsmaterialien. Daraus müssen wir die Notwendigkeit verstehen, die gesamte Infrastruktur und den Überbau der Bildung vorzubereiten.

Wenn der Stift nicht als Metapher behandelt wird, treten erfundene Erzählungen in den Vordergrund: Die Engel werden um den Ars (höchste Stelle Universums) platziert mit den Tintentanks vor ihnen, und Unser Prophet hört, während des Aufstiegs in den Himmel, das Quietschen der Stifte und berichtet bei seiner Rückkehr davon.

⁶-⁸. Es ist keineswegs so, wie du denkst! Obwohl jeder zum Herrn zurückkehren wird, werden die Menschen hochmütig, wenn sie denken, sie wären auf niemanden angewiesen. ⁹.-¹⁰. Hast du den Menschen gesehen, der den Gläubigen beim Ṣalāt Imaterielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffnen! behindert hat? ¹¹.–¹². Hast du dir je bewusst gemacht, dass dieser Gläubige, der den Ṣalāt ausführt, recht geleitet ist oder die Taqwā /~ jene die sich unter den Schutz/ die Obhut Gottes/ Allāhs stellen ~/, befiehlt? ¹³. Hast du je darüber nachgedacht, ob derjenige, … der den Gläubigen beim Ṣalāt behindert, leugnet und sich abgekehrt hat? ¹⁴. Derjenige, der den Ṣalāt behindert, wusste er denn nicht, dass Allāh sieht?

Das Wort kallā [nein, nein] im ursprünglichen Vers wird zur Verleugnung und Ablehnung von Gedanken oder Handlungen der gegenüberstehenden Person verwendet. Die im Wort enthaltene Bedeutung des Einspruchs bezieht sich auf einen Einspruch im Sinne der Intervention des Vaters mit seinem Kind oder dem Schüler des Lehrers. Es hat nichts mit einer Nein als Negativantwort auf eine Frage zu tun. Wenn nicht richtig bestimmt wird, was im Vers beanstandet und was abgelehnt wird, wird die Sure bedeutungslos: und so entstehen Übersetzungen und Ausdrücke voller Sinnlosigkeit, obwohl der Qur ’ān ein literarisches Wunder ist.

Einige Kommentatoren haben diesen Satz als „Ablehnung dessen, was Abū Ğahl und seinesgleichen getan haben wahrgenommen und ihn als „Nein, es ist nicht das, was er denkt interpretiert. Der Adressat ist jedoch nicht Abū Ğahl oder ähnliche Personen. In diesem Moment, während der ersten Offenbarung, gibt es nur unseren Propheten vor Allāh, und Allāh sagt kallā [nein, nein] zu unserem Propheten. Das heißt, Allāh mischt sich in etwas ein, was der Prophet getan oder gedacht hat.

Leider wurde die Bedeutung des kallā in vielen Übersetzungen und Interpretationen vernachlässigt oder falsch angegeben.

Da der Prophet zum Zeitpunkt seiner Offenbarung nichts getan hat und nicht gesagt hat, dass er nur auf das gehört hat, was offenbart wurde, worauf greift denn Allāh ein? Natürlich die Dinge, die im Kopf des Propheten passiert sind,… Allāh ist derjenige, der weiß, was im Sinn ist.

Wir lernen aus den Zeichen der Verse in den ersten Perioden wie al-‘alaq, al-qalam, al-muzzammil und al-muddattir, dass der Prophet angesichts dieses Vorfalls viel nachgedacht hat: Der Prophet bezweifelte, dass er ausgewählt wurde (Yūnus/94); er fand sich dafür nicht geeignet; er sah die gegebene Aufgabe als schwierig und die Masse, mit der er kämpfen würde, als stark und rücksichtslos an; er dachte an Gerüchte wie er ist verrückt. Unser Herr erklärte die Grundlosigkeit dieser Gedanken und bat seinen Propheten, sie aus seinem Kopf zu nehmen und sagte zu ihm [nein, nein!]. Das ist die Bedeutung von kallā hier in diesen Versen.

Also, weil der Mensch tyrannisch und Pharaohaft ist, und er ein grausames System geschaffen hat… mache ich Dich zum Propheten. Von nun an musst Du sammeln, was Dir offenbart wurde, es zu anderen tragen und es übermitteln.

Ṭuġyān/Tyrannei im Vers ist keine gewöhnliche Beharrlichkeit mit verdorbenem Verhalten auf der Straße, in der Nachbarschaft. Aus diesem Grund halten wir es für nützlich, etwas detailliertere und konzeptioneller Informationen über Ṭuġyān und seinen Vertreter Ṭaġūt zu geben:

Ṭuġyān bedeutet Übertretung, Grausamkeit, Ketzerei, Perversion, Rebellion, Fluchen.¹ Das Wort Tuġyān als Infinitiv des Verbs „taġā" [wurde rücksichtlos, - grausam, - gewalttätig] findet an neun Stellen im Qur’ān statt. Ebenfalls wird, als ṭaġ im Sinne von Menschen und Gemeinschaften, die über ihre Grenzen hinausgehen an sechs Stellen; als ṭaġūt, was Teufel, Idol und Hellseher, der Menschen irreführt, bedeutet an acht Stellen eingesetzt. Dieses Wort wird zusammen mit dem Infinitiv und anderen Ableitungen an insgesamt neununddreißig Stellen im Qur’ān erwähnt.

Ṭuġyān liegt in der menschlichen Natur. Wer sein Ohr für die Offenbarung schließt, ein egoistischer Mensch, der sich selbst mag, indem er seinen eigenen Verstand als einzigen Führer akzeptiert, und wenn er sich wegen seiner vielen Eigentum, ausreichend ansieht, fällt er in den Ṭuġyān.

Wenn der Mensch in sich eine Kraft, ein Wissen und eine Fähigkeit fühlt zu tun, was er will vergisst er Allāh; er vergisst, dass nur Allāh der Besitzer von wirklicher Kraft, wahrem Wissen, wahrem Willen ist. Diese Situation ist für den Menschen eine Tür, die sich zur Tyrannei öffnet. Er macht dann, was es will, und kennt keine Grenzen und Rechte. Er beginnt, Abgötter mit Allāh zu verbinden, Ihn durch seine eigene Entität zu ersetzen und stets seinen Wünschen und seiner Begeisterung zu folgen. Dieses Status ist der Ṭuġyān-Status und solche Menschen sind auch ṭaġī in der Sprache des Qur’āns.

Im Qur’ān wird der Pharao als Symbol des Ṭuġyān dargestellt. Er glaubt, dass alle Macht in seinen Händen liegt, verachtet er Menschen, tötet sie und setzt sie der schlimmsten Folter aus. (al-baqara /49, Ibrāhīm/6). Nach der Logik des Pharaos sind alle Menschen seine Sklaven, Ägypten und die Flüsse waren sein Eigentum (az-zu ruf /51).

Wenn Moses (as) und Harun (as) ihn nicht an sein Ṭuġyān erinnert und ihn nicht zu Allāh gerufen hätten, könnte der Pharao im Jenseits eine Entschuldigung gegen Allāh Vorbringen. Mein Herr! Mir ist kein Prophet gekommen! könnte er sagen. Wegen seiner Wildheit war er sich dessen nicht bewusst; er sah es als sein natürliches Recht an die Sklaven zu foltern, sie zu töten. Seine Machthabe hatte ihn überheblich gemacht.

Die Basis von Ṭuġyān ist Arroganz und Selbstsucht. Arroganz und Selbstsucht waren die Ursache für die Wut des Teufels. In dieser Hinsicht schließt Ṭaġūt in an-nisā‘/51 auch den Teufel [Iblīs/Satan] ein.

Ṭaġūt bedeutet in diesem Fall alle Personen und Organisationen, die sich von Gottes Verordnungen abwenden, und Anführer des Bösen und der Perversion, der Tyrannei, der Teufelei, der Wahrsagerei, Magie sind und der Anbeter der Götzen zugleich.

Das Wort „Ṭaġūt das aus derselben Wurzel stammt wie Ṭuġyān, bedeutet rücksichtlos, grausam, gewalttätig".

Im Qur’ān wurde Allāh der Freund und Helfer der Gläubigen und Ṭaġūt, als Freund und Helfer der Ungläubigen gezeigt. Und es wurde festgestellt, dass Gläubige auf dem Weg Allāhs kämpften und Ungläubige auf dem Weg von Ṭaġūt kämpften:

²⁵⁷. Für die Gläubigen, ist Allāh der Beschützer, der den Weg weist; Er fuhrt sie aus der Dunkelheit/Finsternis ins Licht. Die Ungläubigen; ~die bewusst, Allāhs Führung, Herrschaft verbergen und zurückweisen~, deren Beschützer, Wegweiser, ist das Böse, sie werden aus dem Licht in die Dunkelheit/Finsternis geführt. Das sind Insassen der Hölle /synonym für: Ort der Bestrafung, Metapher/. Ewig werden sie darin bleiben.

(al-baqara /257)

⁷⁶. Diejenigen, die glauben, kämpfen auf Allāhs Weg. Die Ungläubigen: ~die bewusst Allāhs Führung und Herrschaft abweisen~, sie kämpfen auf dem Weg der Ṭaġūt, so kämpft gegen diese Gefolgsleute des Satans. Gewiss, die List des Satans ist schwach.

(an-nisā ‘/76)

Gegen die von Allāh herabgesandten Dekrete in Opposition tretende Personen und Institutionen, die ihre eigenen Regeln erfinden, um Allāhs zu ersetzen, sind Ṭaġūt.

Ṭaġūt ist derjenige, der nicht nur gegen Allāh rebelliert, sondern auch versucht, die Diener Allāh für sich als Diener zu nehmen. Mit dieser Funktion kann er ein Teufel, ein Priester, ein religiöser oder ein politischer Führer sein.

In den folgenden Versen gibt der Erhabene Allāh im Qur’ān den Gläubigen Informationen über die Ṭaġūt und erklärt die Haltung, die sie gegenüber Ṭaġūt einnehmen sollten: „Wahrlich Wir haben jeder Gemeinschaft einen Gesandten geschickt, der sagte: „Dient Allāh und meidet Systeme/Personen die ihre Herrschaft auf Gewalt, Lüge und Unterdrückung aufbauen". Unter den Gemeinschaften gibt es welche, die Allāh auf den richtigen Weg geführt hat und jene die sich den Irrweg verdient gemacht haben. So reist auf der Erde umher und schaut euch an, wie das Ende der Leugner war. (an-naḥl 36)

Wie auch immer, Urteile von Menschen, die im Widerspruch zu Gottes Verordnungen stehen, werden Tyrannische-Verordnungen genannt. Der allmächtige Allāh sagt:

⁶⁰. Siehst du sie nicht, hast du mal nachgedacht? Diejenigen, die behaupten, an das zu glauben, was dir offenbart worden ist und denen vor dir, während sie sich in Entscheidungsfragen falsche Götter / Ṭaġūt, als Richter wählen, wo ihnen doch befohlen wurde das zu unterlassen. Der Satan /Metapher/ will sie, unumkehrbar in die Irre führen.

(an-nisā‘/60)

Diejenigen, die solche Autoritäten in sich selbst wahrnehmen und nicht nach dem beurteilen, was Allāh herabgesandt hat; andere Urteile als die Verordnungen Allāhs fallen, und diejenigen, die ihren eigenen Verordnungen unterliegen, die über das Glaubensbekenntnis der Tauhīd/monotheistische Glaubensbekenntnis hinaus sind, werden Ungläubige, Unterdrücker und Sünder. Und sie behaupten für sich auch Göttlichkeit. Siehe al-mā’ida/44-47

Wie aus dem Vers hervorgeht, der unser Thema ist, Allāh der Allmächtige, von Noah (as) bis Muḥammad (as), alle Propheten ernannt, um die Menschheit in Tauḥīd, das heißt, an die Einheit Allāhs glauben, dass Er keinen Partner hat; Er sandte sie, die von ihm erlassenen Dekrete anzunehmen und gegen den Ṭaġūt zu kämpfen, der nach eigenen Vorstellungen regiert, und die Dinge, die in den Geltungsbereich von Ṭaġūt fallen, nicht anzubeten.

Diese Ṭaġūts waren die, die während der Prophetie-Zeit von Ibrāhīm (as) der Nimrod und in der Zeit von Moses (as) der Pharao, und in der Zeit Muḥammads (as) der Abū Gahl und Abū Lahab. Sie waren die Persönlichkeiten der Gesellschaft und zugleich der Götzenanbeter. Während der Zeit anderer Propheten sind sie diejenigen, die die Götzen verehren, die das ihnen gesandte Glaubensbekenntnis der Einheit/Tauḥīd leugnen und hartnäckig an die Glaubensvorstellung ihrer Vorfahren festhalten.

Die Zeit der Ṭaġūts ist noch nicht vorbei. Unabhängig davon, ob ein Prophet anwesend war oder nicht, existierten Ṭaġūt in jeder Periode weiter. Sie sind nicht nur Mächte, die entstanden sind und die Gelegenheit gefunden haben, in den alten Stämmen zu überleben. Heute sind es die Personen, die Zentren oder die Organisationen, die die entschlossenste Feindseligkeit gegenüber Muslimen sieht. Ṭaġūt hat die wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Machtressourcen übernommen und die moralische Werte, die [Religion] in den Augen der Gesellschaften diskreditiert und er hat seine Feindseligkeit so weit vorangetrieben, dass er es wagt, Menschen in die Lage zu versetzen, die Einhaltung dieser Werte zu vermeiden. Zusätzlich zu seinen direkten Handlungen verwandelte er viele Konzepte unter dem Namen gemeinsamer Werte der Menschheit in einen Inhalt, der den Muslimen schaden würde. Kurz gesagt, Ṭaġūt umfasst Muslime von allen Seiten und gibt Muslimen nicht das Recht zu leben.

Das verstehen wir also, die Pflicht unseres Propheten liegt nicht bei den verwöhnten Menschen auf der Straße, seine Aufgabe war es, die Gründer des Ṭaġūt-Ordens zu bekämpfen. Seine erste Aufgabe war es, diesen wütenden Gesindel zu warnen, der auf dem „geraden Weg" der Gesellschaft saß und ehrlose Verhinderungen machte.

Von den beiden Präpositionen wie innā und lām im originalen Vers und von dem, dass der Satz ein Substantivsatz ist, geht hervor, dass der Feind des Propheten sehr hart ist. Sollten die Feinde des Propheten, mit dem Pharao, des Feindes Moses, anhand der drei Angaben im Vers verglichen werden, kann man sagen, dass der Wut der Feinde des Propheten mehr als des Pharaos ist.

Es wurden zwei Gründe für das Ṭuġyān einer Person angegeben, mit anderen Worten, dafür, dass sie Ṭaġūt wird. A) Das Jenseits leugnen, B) Istiġnā‘; es bedeutet zu glauben, dass der Mensch reich/autark ist (ob er real ist oder glaubt, dass er es ist). Das Wort stammt von der Kategorie Istif’āl. In Übereinstimmung mit den arabischen Grammatikregeln, dass die drei darin eingefügten Wurzelbuchstaben verleiht dem Wort die Bedeutungen wie talab/Nachfrage, şūal/Frage, tahawwul/Wandel, i‘tiqäd/ Glaubens-bekenntnis, „wiğdān/Gewissen, „inqılāb/Umsturz; iṣābāt/ Treffer; „ziyāda/ Steigerung, naẓar/ Blick und taslīm/Hingabe. In unserem Fall gab dieses Wort die Bedeutung von Glaubensbekenntnis/Glauben.

Die Verwöhntheit und der Zorn derer, die sich reich und autark sehen, wird auch in der Sure al-humaza betont.

⁹.-¹⁰. Hast du den Menschen gesehen, der den Gläubigen beim Ṣalāt /materielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffhen/ behindert hat?

In den folgenden Versen wird der wütende Mensch als anschaulich dargestellt, die Gründe, warum Mohammad (as) als Prophet ausgewählt wurde, wurde anhand von Beispielen erklärt. Ein weiteres Merkmal des Qur’āns ist, dass er Beispiele enthält. Unser allmächtiger Herr hat Beispiele geliefert, damit selbst diejenigen mit dem geringsten Niveau den Qur’ān verstehen können, und erklärt, dass er nicht zögert, ihn zu veranschaulichen. Siehe hierfür al-baqara /26.

Das Wort ṣallā im Vers wird im Allgemeinen in Übersetzungen und Interpretationen als gebetet angegeben. In der Tat bedeutet es nicht beten. Diese Bedeutung wurde definitiv vorgebracht, um die Religion des Islam zu korrumpieren, und wurde diese im Laufe der Zeit gut in den Köpfen der Menschen platziert.

Da das Wort Ṣalāt im Qur’ān zum ersten Mal hier vorkommt, werden wir hier die notwendige Analyse vornehmen und im Folgenden darauf verweisen.

ṢALĀT

Die Struktur des Wortes [aş-şalāt] lässt vermuten, dass es von der Wurzel [ş-1-y] oder [ṣ-1-w] stammen kann. Es kann nach grammatikalischen Regeln von beiden Wurzeln abgeleitet sein. Weil sowohl [ṣ-1-w] als auch [ṣ-l-y] Wörter nāqis sind, weil ihre letzten Buchstaben ḥarf-i ‘illat/ wortbrüchig sind und wenn ein Wort von diesen Wurzeln stammt, ḥarf-i ‘illat fällt am Ende der Wurzeln ab und wird ein anderer Buchstabe. In diesem Fall kann es zu Verwirrung kommen, wenn nicht ernsthaft untersucht wird, von welcher dieser Wurzeln das neu gebildete Wort abgeleitet ist. Tatsächlich verwandelt sich der Buchstabe [Waw] als Ergebnis von ġalb [Änderung] in der Konjugation vieler Muster aus der Wurzel - [ş-l-w] in , und die auf diese Weise abgeleiteten Wörter scheinen auf den ersten Blick von der Wurzel [ṣ-1-y] abgeleitet zu sein.

In solchen Fällen, um die Botschaft des Qur’āns richtig zu verstehen, das erste, was zu tun ist, ist die Bedeutung der Wurzeln zu betrachten, von denen das Wort abgeleitet sein könnte. Daher haben wir unsere Analyse mit den Bedeutungen der Wurzeln [ş-1-y] und [ṣ-1-w] begonnen, von denen das Wort [aṣ-ṣalāt] abgeleitet sein könnte.

[ṣaly, ṣila] bedeutet kochen, brennen, ins Feuer werfen/gehen, lehnen. In diesem Sinne wird das Wort in der Sure al-ḥāqqa erwähnt:

„Dann lehne ihn zur Hölle [ ṣallūhū]. (al-ḥāqqa/31)

Darüber hinaus wurde das Wort im Qur’ān oft in verschiedenen Mustern verwendet, aber immer noch im gleichen Sinne, wie [iṣlawhā], [yaṣlā], [wa sayaşlawna], [sa‘uṣlīhi], [lā yaṣlāhā] aufgetreten, die von dieser Wurzel abgeleitet sind. Zum Beispiel [muṣallīn], das von der Wurzel [ṣ-1-y] abgeleitet ist, bedeutet sich auf den Rücken und den Oberschenkel des Tieres anlehnen und nicht „stützen, helfen"¹

Wenn jedoch angenommen wird, dass die Wurzel des Wortes „ṣalāt, dass unser Thema ist, ṣ-1-y ist, muss akzeptiert werden, dass alle [aṣ-ṣalāt]-Wörter und ihre Ableitungen im Qur’ān ins Feuer werfen, lehnen bedeuten. In diesem Fall müssten wir den Befehl [ṣalli] in der Sure al-kautar, wirf ihn ins Feuer; oder von dem Befehl in der Sure al-aḥzāb/56 [ṣallū alayhi], ihn [Muḥammad (as)] ins Feuer zu werfen zu schließen. Infolgedessen zwischen dem Wort [aṣ-ṣalāt] Hilfe, Unterstützung, Anstrengung, Bemühung bedeutet, gibt es keine Möglichkeit, eine sinnvolle Beziehung mit dem Wort [ṣ-1-y] herzustellen, was werfen, auf Feuer stützen, kochen, brennen" bedeutet.

[ṣ-1-w]: Das Wort als Substantiv Oberschenkel, Rücken bedeutet, wird wie folgt erklärt: der Rücken von Menschen und vierbeinigen Tieren, zwischen Hüften und Knien²

In Übereinstimmung mit dieser Erklärung, wenn das Wort als Verb verwendet wird; bedeutet mit Oberschenkel unterstützen, mitanpacken. Diese Bewegung ist die Bewegung, bei der der Oberschenkel [der Teil des Beins zwischen Knie und Hüfte] unter einer Last gestreckt wird, indem er in eine horizontale Position gebracht wird.

Es bedeutet, die Last zu unterstützen und Verantwortung zu übernehmen.

Unserer Meinung nach ist die Wurzel des Wortes şalāt nicht ṣ-1-y, sondern ṣ-1-w. Original des Wortes ist [ṣalwat] und da das Wurzelwort nāqit [letzter Buchstabe ist wortbrüchig] ist, nach den allgemeinen grammatikalischen Regeln wurde aus dem Wort [ṣalwat] [aṣ-ṣalāt]. In der Tat, im Wort [Ṣalāwat], dass der Plural des Wortes ist, der tatsächliche Buchstabe [Waw] des Wurzelworts erscheint deutlich. Dies gilt auch für viele andere Wörter. Zum Beispiel ist der Infinitiv des Wortes ġazā [gekämpft] [ġazwa] und der Plural von ġazwa ist [ġazawāt]. In anderen Verbkonjugationen verwandelt sich das w von ġazā in [yā] oder fallt. Da es einstimmig ist, dass das Wort ṣalāt von der Wurzel ṣ-l-w abgeleitet ist, wird in Muṣḥafs das Wort ṣalāt mit [Waw] in Form von geschrieben, nicht mit [Alif] um Verwirrung zu vermeiden.

Andererseits [ṣallā] (Infinitiv ṣalāt), das von der Wurzel [ṣ-l-w] abgeleitet ist, wird die Bedeutung des Wortes in der Sure al-qıyāma /31-32 ohne Missverständnisse klar erklärt:

[fa lā ṣaddaqa wa lā ṣallā wa lākin kaddaba wa tawallā = (³¹, aber er hat weder befürwortet, noch unterstützt. ³² Aber er leugnete und stand zurück.³³ Danach ging er stolz prunkend weg.]

Wie zu sehen ist, werden im obigen Satz vier Aktionen erwähnt, wobei zwei dieser Aktionen als das Gegenteil der beiden anderen dargestellt sind. Das heißt: Während das Verb [kaddaba]/ leugnen als das Gegenteil von [şaddaqa]/bestätigen/ befürworten verwendet wird, wird das Verb [tawalla] als das Gegenteil von [ṣallā] verwendet. Das Wort tawalla, was Kontinuität in Bezug auf seine Form, bedeutet; ständig zurückhalten, sich ständig abwenden, Gleichgültigkeit, Desinteresse, Passivität und Behinderung der unternommenen Versuche, ist das Gegenteil von [tawalla] ist [ṣallā] und bedeutet demnach ständig unterstützen, ständig keine Apathie zeigen.

Obwohl seine Bedeutung im Qur’ān so klar angegeben ist, das Wort [ṣalāt] wird buchstäblich in der Arbeit des berühmten Gelehrten Rāġıb al-Isfahānı mit dem Titel Mufradāt mit dem Satz Die meisten Schriftgelehrten sagen für die Bedeutung von [ṣalāt], Gebet, Glückwunsch und Verherrlichung " übergangen.

Infolgedessen die Bedeutung des Wortes [aṣ-ṣalāt] könnten wir zusammenfassend als Unterstützung, Hilfe, die Probleme zu tragen; die Lösung von Problemen übernehmen nennen. Es ist jedoch zu beachten, dass die Probleme hier nicht nur individuelle, sondern auch soziale Probleme umfassen. Daher ist es nicht richtig, die Bedeutung des Wortes [aṣ-ṣalāt] auf die Dimension Hilfe für Bedürftige in unmittelbarer Nähe zu reduzieren, aber es ist notwendig, die Dimension Unterstützung der Gesellschaft, Aufklärung der Gesellschaft, Unterstützung, Übernahme und Lösung der Probleme der Gesellschaft umfassend zu berücksichtigen.

Die Art und Weise der Realisierung der Hilfe und der zu leistenden Unterstützung hat andererseits zwei Aspekte „mental und finanziell".

• [aṣ-ṣalāt] mit seinem mentalen Aspekt; durch Bildung und Ausbildung, die Gesellschaft aufklären, die Gesellschaft auf den richtigen Weg führen; den vernünftigsten Weg vermitteln;

• [aṣ-ṣalāt] in Bezug auf die finanzielle Ausrichtung; Bedürftigen mit Beschäftigungsmöglichkeiten und Versicherungssystemen zu helfen, sie in ihren schwierigen Tagen zu tragen, somit die Probleme der Gesellschaft lindem.

¹¹.-¹². Hast du dir je bewusst gemacht, dass dieser Gläubige, der den Ṣalāt ausführt, recht geleitet ist oder die Taqwā /~ jene die sich unter den Schutz/die Obhut Allāhs stellen ~/, befiehlt?

Der Vers macht auf die Besonderheit einer heiklen Situation aufmerksam, dass selbst einem Diener (d.h. der Prophet), der auf dem richtigen Weg ist, Taqwā [den Preis, in den Himmel zu kommen] befiehlt und lehrt, Unrecht gemacht wird.

Sich unter die Vormundschaft Allāhs stellen und gute Taten annehmen, sich von Sünden fernhalten, und daher, von den Dingen Abstand nehmen, die einem schaden und im Jenseits Schmerzen bereiten werden wären Bedeutungen von Taqwā, der im Qur’ān zuerst als Götzendienst vermeiden und an das Jenseits glauben bezeichnet wurde. Sein Inhalt wurde später erweitert, um alle Taten einzuschließen, die den Glauben widerspiegeln. Aus diesem Grund haben wir Taqwā als Eintritt unter der Vormundschaft Allāhs und Muttaqi als die Person, die unter der Vormundschaft Allāhs eintritt beschrieben.

Nach grammatikalischen Regeln bestehen die obige Erklärung in den Versen 11-12 aus zwei Bedingungsätzen, die bekanntlich aus zwei Teilen bestehen, die als „Bedingung und Konsequenz bezeichnet werden. Obwohl hier die ersten Teile von Bedingungsätzen vorhanden sind, gibt es keine Referenzinformationen. Indem die literarischen Regeln in den Vordergrund gerückt und i‘ğāzu'l-ḥaḏf" gemacht wurden, wurden die Schlussfolgerungsteile der Sätze gestrichen. Diese literarische Methode wird angewendet, um Entfaltung zu bringen. Dementsprechend kann die Schlussfolgerung der Sätze wie folgt gewürdigt werden: Darf diese Person jemals verhindert werden? Darf diese Person jemals verfolgt werden? Im Gegenteil, soll diese Person doch nicht belohnt werden?

¹³. Hast du je darüber nachgedacht, ob derjenige, der den Gläubigen beim Ṣalāt behindert, leugnet und sich abgekehrt hat?

Auf das, dass diese blockierende Person den Tag der Religion leugnet und sich von dem abwendet, wird hier aufmerksam gemacht.

Dieser Satz ist auch eine bedingte Aussage und es gibt keine Schlussfolgerung daraus. Auch hier wurde i’ğāzu’l-ḥadf hergestellt. Die Schlussfolgerung dieses Satzes könnte wie folgt lauten: Wird diese Person jemals unbeaufsichtigt bleiben? Werden ihre Verleugnung und Verfolgung jemals ignoriert? Ist es nicht notwendig, sie zu informieren und aufzuklären? Wird nicht ein Prophet gesandt, um sie zu warnen? Sollten sie doch nicht bestraft werden? Sollten die Unterdrückten nicht gerettet werden?

¹⁴. Derjenige, der den Ṣalāt behindert, wusste er denn nicht, dass Allāh sieht?

Das heißt, diese Person [die Person, die blockiert] weiß nicht, dass Allāh sieht, was sie tut.

Nun, all das muss sich ändern. Die Unterdrückung der Menschen sollte aufgehoben werden und niemand sollte leugnen oder sich abwenden …Jeder sollte wissen und lernen, dass Allāh alles sieht …Du hast die Aufgabe erhalten, sie zu realisieren. Du bist als Prophet ausgewählt. Du sollst in Deinem Kopf, was Dir von dem Schöpfer offenbart wird, zusammenstellen; Du sollst sie im Namen Deines Herrn lesen, sie übermitteln und sie anderen näherbringen!

¹⁵.-¹⁶. Es ist keineswegs so, wie du denkst! Wenn derjenige nicht aufhört, denjenigen, der den Ṣalāt /materielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffnen/ ausführt, zu behindern, dann werden Wir ihn gewiss an seiner lügenhaften, sündigen Stirnlocke/, an seinen Haaren packen und ziehen. ¹⁷. Dann soll er doch seine Ratgeber/ seine Gefährten rufen. ¹⁸. Wir werden die Höllenwärter/Ewge/ der Hölle/ rufen.

Dieser Teil der Sure ist keine Fortsetzung der vorherigen Verse. Die Verse 15-19 sind die Verse, die offenbart wurden, als die Polytheisten von Mekka begannen, gegen unseren Propheten zu kämpfen. Es muss in 7-9 Jahren nach der Botschaft des Gesandten Allāhs gesendet worden sein. Dieser Teil der Sure lenkt die Aufmerksamkeit auf eine andere Dimension der prophetischen Pflicht als die Dimension des Wissens und der Information: Wenn die Menschen sich als autark betrachten [glauben, dass sie niemanden brauchen, auch nicht Allāh], obwohl sie zu Allāh zurückkehren werden, greifen und tyrannisieren sie diejenigen an, die Taqwā befehlen, werden sie bestraft; sowohl in der Welt als auch im Jenseits …

Der Ausdruck kallā [nein, nein] in diesem Vers ist eine Ablehnung des Gedankens des Propheten, der der Meinung ist, dass er den Kampf mit den Ṭaġūt/Tyrannen [wohlhabende, starke, reich an Söhne, durchorganisierte polytheistische Menschenmassen] nicht bewältigen kann. Daher wurde die Aufmerksamkeit auf die Grundlosigkeit dieses Gedankens gelenkt und die Botschaft gegeben, dass Allāh solche Probleme persönlich lösen wird. Details und konkrete Beispiele hierfür werden in den folgenden Suren erläutert.

In dem Vers, „das Ziehen einer Person an der Stirn/Stirnlocke" ist ein arabisches Idiom im Sinne einer Person zu beleidigen, ihr verschiedene Probleme und Dämpfer zuzufügen, „Die wörtliche Bedeutung des Ausdrucks wurde oben angegeben. Im Ausdruck im Vers ist die Verwendung von Metapher, „Mağāz ‘aqlī die mit der Stirnlocke den Besitzer der Stirnlocke versinnbildlicht. Seine metaphorische Bedeutung ist sein Besitzer ist ein Lügner und Sünder".

In dem obigen Vers wird impliziert, dass dies nicht einfach sein wird gegen das Atheismus zu kämpfen. So soll der Despot, um Widerstand zu leisten, seine gesamte Versammlung [Dāru’n-Nadwa], seinen Kongress, alle seine Kooperatoren und Untertanen zusammenrufen.

Nādiyah und Nadwa stammen von derselben Wurzel ab und ihre Bedeutungen sind gleich, obwohl ihre Muster unterschiedlich sind. Wenn die administrative, politische, soziale und wirtschaftliche Situation von Mekka in der Zeit unseres Propheten bekannt ist, wird das Thema besser verstanden und es wird möglich sein zu erfahren, was der Islam billigt und ablehnt.

Der schätzungsweise fünfte Vorfahr des Propheten, Quṣay b. Kilāb, gründete ca. im Jahr 400 n. Chr. einen Rat namens Dāru’n-Nadwa in Mekka, an dem Personen, die die älter als vierzig waren, teilnehmen durften, und richtete separate Einheiten für die Verwaltung von administrativen, politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten. Er teilte die Verwaltung des Stadtstaates Mekka, die von diesen Einheiten durchgeführt wurde, unter den Stämmen auf. Die von Quṣay eingerichteten Einheiten und Gerichtsbarkeiten dieses Verwaltungssystems waren wie folgt:

Sidānat und Ḥiğābat: [Pflege und Schutz von Kaaba], Siqāyat: [Mekkas Wasserwerk] Rifāda: [Versorgung mit Lebensmitteln armer Pilger], Liwā‘ [Kriegsangelegenheiten] Qiyāda: [Militärische Angelegenheiten], Nadwa: [Volksversammlung], Mašwarat: [Vorstand, in dem wichtige Ereignisse besprochen werden], Safārat: [Beziehungen zu anderen Ländern], Ḥukumat: [Beilegung von Streitigkeiten zwischen dem Volk und Beurteilung der Fälle], Išnaq: [Handelsgericht], Kubba: [Lagerung von Waffen und Munition], Īsar: [Vorstand, der sich mit Dingen wie Wahrsagerei und Zauberei befasst], ‘Amwāl-i Muhāğara: [Vorstand, der sich um die Güter und Dinge kümmert, die Götzen gewidmet sind], ‘Imāra: [Vorstand, der Ordnung während des Gottesdienstes gewährleistet], A ‘inna: [Vorstand, der sich während des Krieges um Pferde gekümmert hat].

Nach der Methode "Munāfara genannt, im Falle eines Streits um das Oberhaupt des Stammesangehörigen oder wenn ein neuer Häuptling gewählt werden musste, stritten sich die Kandidaten für den Amt öffentlich unter der Aufsicht eines Schiedsrichters.

Die Person, die der Richter für überlegen hält, wurde der Häuptling. Dieses System deaktivierte das Vererbungssystem (Nachfolge, Übergang von Vater zu Sohn) in der Verwaltung.

Als Muḥammad b. AbdAllāh der Prophet wurde, wurde Mekka von diesem System verwaltet, und die Verwaltung war nicht in den Händen eines Stammes und einer Person. Verwaltungsangelegenheiten wurden von der Dāru‘n-Nadwa , einer Art beratendem Gremium, durchgeführt. Die autoritären und souveränen Verwaltungssysteme, die in anderen Gesellschaften existierten, gab es in Mekka nicht, und auch die Verwaltungschefs, die in ihrem Status nur an erster Stelle standen, stimmten mit dieser Beratungstradition bürgerlicher Natur überein. Tatsächlich ist Ḥilfu'l-Fuḍūl (ein Sozialhilfe-komitee angesehener Menschen), das vor dem Aufkommen des Islam gegründet wurde und dessen Mitglied unser Prophet war, ein gutes Beispiel für dieses festgelegte bürgerliche Verständnis in Mekka. Die Aktivitäten dieser Vereinigung, die auf Freiwilligenarbeit basiert, wurden bis zum Aufkommen des Islam fortgesetzt.

Einer der Punkte, die nicht von der Aufmerksamkeit ferngehalten werden sollten, ist der des Qur’āns, dass er zu einer Gesellschaft kam, die so regiert wurde. Um das administrative, politische und wirtschaftliche System des Islam zu verstehen, ist es notwendig, das Verhalten der Gesellschaft zu kennen, aus der der Qur’ān stammt, und zu bestimmen, welche Verhaltensweisen vom Qur’ān gebilligt oder abgeschafft wurden.

Zabānī (Singular Zibniyya), das im Vers erwähnt wird, bedeutet Kämpfer. Araber benutzen dieses Wort, um Polizei zu bezeichnen.¹ Es wäre falsch, die hier erwähnten Dämonen als Folterer, mächtige, grausame Engel in der Hölle zu verstehen.

In den folgenden Kapiteln wird ausführlich erklärt, wie diejenigen, die das Jenseits leugnen, in der Welt und im Jenseits bestraft werden und wie sie vorgewarnt werden. Hier wird berichtet, für die Verbrechen einiger Menschen, die oben nicht namentlich genannt wurden und die nur durch die Charakterisierung ihrer Persönlichkeit und ihrer Gleichgestellten auf der ganzen Welt verurteilt werden, dass sie einen Teil ihrer Bestrafung in dieser Welt erleiden werden; und, dass die Kämpfer über sie Macht ausüben werden.

Tatsächlich ist Abū Ğahl einer von denen, die einen Teil der Bestrafung, die göttliche Strafe, die er verdient hat, in der Welt erlitten haben. Wenn man sich daran erinnert, dass er von Mu‘az und Mu’āwwiz, Söhne einer Frau namens Afra, in der Schlacht von Badr schwer verwundet wurde; dass er auf dem Schlachtfeld zurückgelassen wurde, weil man annahm, er wäre gestorben; dass er von Ibn Mas'ūd, den er zuvor alle unmöglichen Handlungen angetan hatte, im Schlachtfeld gefunden wurde; dass er von einem Gefährten beleidigt wurde, indem er auf seiner Brust stand und ihn zum Propheten brachte, nachdem er ihm den Kopf abgeschnitten und aus seinem Stirnhaaren gezogen wurde, wird es gut verstanden, dass unser Herr viele solcher Tyrannen auf der Welt beschämt hat.

¹⁹. Es ist keineswegs so, wie du denkst! Gehorche nicht dem, der den Gläubigen hindert, den Ṣalāt /materielle u. geistige Hilfe/Unterstützung leisten um die Gesellschaft, Vereine, soziale Einrichtungen zu stärken und am Leben zu erhalten, den Menschen die Augen zu öffhen/ auszuführen, werfe dich nieder/, gebe dich deinem Herrn hin und werde ihm näher gebracht / möge dein Herr dich näher an sich bringen.

Anscheinend wieder stellen sich Fragen im Kopf des Propheten, unser Herr lehnt sie ab und sagt kallä [nein, nein]. Wir können aus der Sure al-qalam /5-14 verstehen, was hier mit der Aussage nein, nein abgelehnt wird. Unser Prophet muss gedacht haben, dass seine Gegner reich, mächtig, einflussreich und zahlreich waren, dass es schwierig und erfolgslos wird, mit ihnen zu kämpfen, sodass Allāh mit kallā [nein, nein] ablehnt; Das heißt: Stirb, sei besiegt, aber unterwerfe dich nicht den Polytheisten! Das Detail über das Wort Sağda wird in der Sure von an-nağm gegeben.

In der zweiten Lektion [das ist 2. Sure der Offenbarung] werden diese Gedanken durch die folgenden Worte gründlich offenbart:

⁹.-¹⁶. Sie wünschten sich, dass du ihnen schmeichelst, damit sie auch umgehend dir schmeicheln können. Gehorche keinem dieser boshaften Schmarotzer, keinem der immer gleich schwört, verächtlich, spöttisch und verräterisch ist, der einem übel nachredet, Unruhe stiftet, der gerne lästert, das Gute behindert, ausfällig und sündig ist und sich grob benimmt, nur weil er reich ist und Söhne hat. Derjenige, der das Jenseits leugnet, sagte: „Nichts als Fabeln der Vorfahren", als unsere Verse ihm vorgetragen wurden. Bald werden Wir ihn an den Pranger stellen.

(2/68, al-qalam, 5-16)

Allāh kennt die Wahrheit am besten

¹ Erzählung Nummer 3,