Autobiographie eines Yogi: Lebensgeschichte eines der größten geistigen Führer - Ausgabe in neuer Übersetzung und Rechtschreibung

Von Paramahansa Yogananda und Neu übersetzt Verlag

In "Autobiographie eines Yogi" entfaltet Paramahansa Yogananda in meisterhaftem Stil seine spirituelle Reise und die tiefgreifenden Erfahrungen, die seine Suche nach Wahrheit prägten. Das Buch ist ein bedeutendes Werk der spirituellen Literatur des 20. Jahrhunderts und verbindet asiatische Mystik mit westlicher Philosophietradition. Yogananda schildert mit einer Mischung aus poetischer Sprache und präziser Prosa seine Begegnungen mit großen Lehrern und die transformative Kraft der Meditation, was eine Brücke zwischen dem östlichen und westlichen Verständnis des Selbst und des Göttlichen schlägt. Paramahansa Yogananda, geboren 1893 in Indien, war ein spiritueller Lehrer, der für seine Mission, das westliche Publikum mit östlichen Weisheiten vertraut zu machen, bekannt wurde. Seine Erziehung in der spirituellen Tradition Indiens und seine Erfahrungen mit verschiedenen Yoga-Praktiken prägten seine Philosophie. Yogananda wanderte 1920 in die USA und gründete die Self-Realization Fellowship, um den Menschen die Techniken der Selbstverwirklichung näherzubringen, die er für universell und zeitlos hielt. "Autobiographie eines Yogi" ist ein unverzichtbares Werk für alle, die sich für Spiritualität, Meditation und die Suche nach einem tieferen Sinn im Leben interessieren. Yoganandas eindringliche Erzählung bietet wertvolle Einsichten und Inspiration für Leser, die sich auf ihren eigenen spirituellen Pfad begeben möchten. Dieses Buch ist nicht nur ein persönlicher Bericht, sondern ein Leitfaden zur Entdeckung des eigenen inneren Potentials. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
• Erscheinungsdatum: 18. Nov. 2024
• ISBN: 4066339600843

Buchvorschau

VORWORT

Inhaltsverzeichnis

Von W. Y. EVANS-WENTZ, M.A., D.Litt., D.Sc.

Jesus College, Oxford; Autor von

Das Tibetische Totenbuch,

Tibets Großer Yogi Milarepa,

Tibetische Yoga und Geheime Lehren, usw.

Der Wert von Yoganandas Autobiographie wird noch dadurch erneuert, dass es eines der wenigen englischsprachigen Bücher über die Weisen Indiens ist, das nicht von einem Journalisten oder Ausländer geschrieben wurde, sondern von einem Angehörigen ihrer eigenen Ethnie und Ausbildung - kurz gesagt, ein Buch über Yogis von einem Yogi. Als Augenzeugenbericht über das außergewöhnliche Leben und die Kräfte der modernen Hindu-Heiligen ist das Buch sowohl zeitgemäß als auch zeitlos wichtig. Möge jeder Leser dem berühmten Autor, den ich sowohl in Indien als auch in Amerika kennenlernen durfte, seine Anerkennung und Dankbarkeit aussprechen. Sein ungewöhnliches Lebensdokument ist sicherlich eines der aufschlussreichsten Einblicke in die Tiefen des hinduistischen Geistes und Herzens und in den spirituellen Reichtum Indiens, das jemals im Westen veröffentlicht wurde.

Ich hatte das Privileg, einen der Weisen zu treffen, dessen Lebensgeschichte hier erzählt wird - Sri Yukteswar Giri. Ein Bildnis des ehrwürdigen Heiligen erschien als Teil des Titelbildes meines Buches Tibetan Yoga and Secret Doctrines. ¹-¹ Es war in Puri, in Orissa, am Golf von Bengalen, als ich Sri Yukteswar begegnete. Er leitete damals einen ruhigen Ashrama in der Nähe der Küste und war hauptsächlich mit der spirituellen Ausbildung einer Gruppe von jungen Schülern beschäftigt. Er interessierte sich sehr für das Wohlergehen der Menschen in den Vereinigten Staaten, in ganz Amerika und auch in England und befragte mich über die fernen Aktivitäten seines Hauptschülers Paramhansa Yogananda, den er sehr liebte und den er 1920 als seinen Abgesandten in den Westen geschickt hatte, insbesondere in Kalifornien.

Sri Yukteswar war von sanfter Gestalt und Stimme, von angenehmer Präsenz und der Verehrung würdig, die ihm seine Anhänger spontan entgegenbrachten. Jeder, der ihn kannte, ob aus seiner eigenen Gemeinschaft oder nicht, schätzte ihn in höchstem Maße. Ich erinnere mich lebhaft an seine hochgewachsene, aufrechte, asketische Gestalt, gekleidet in das safranfarbene Gewand eines Menschen, der weltlichen Bestrebungen entsagt hat, als er am Eingang der Einsiedelei stand, um mich zu begrüßen. Sein Haar war lang und etwas lockig und sein Gesicht bärtig. Sein Körper war muskulös und fest, aber schlank und wohlgeformt, und sein Schritt energisch. Er hatte sich als irdischen Aufenthaltsort die heilige Stadt Puri ausgesucht, in die täglich Scharen frommer Hindus aus allen Provinzen Indiens pilgern, um den berühmten Tempel von Jagannath, dem „Herrn der Welt", zu besuchen. In Puri schloss Sri Yukteswar 1936 seine sterblichen Augen für die Szenen dieses vergänglichen Daseinszustandes und ging in dem Bewusstsein weiter, dass seine Inkarnation zu einem triumphalen Abschluss gebracht worden war. Ich bin wirklich froh, dieses Zeugnis des hohen Charakters und der Heiligkeit von Sri Yukteswar aufnehmen zu können. Zufrieden damit, sich von der Menge fernzuhalten, gab er sich vorbehaltlos und in aller Ruhe jenem idealen Leben hin, das Paramhansa Yogananda, sein Schüler, nun für die Ewigkeit beschrieben hat. W. Y. EVANS-WENTZ

1-1: Oxford Universität Press, 1935.

KAPITEL: 1

Meine Eltern und mein frühes Leben

Inhaltsverzeichnis

Die charakteristischen Merkmale der indischen Kultur sind seit langem die Suche nach den letzten Wahrheiten und die damit einhergehende Schüler-Guru ¹-² Beziehung. Mein eigener Weg führte mich zu einem christusähnlichen Weisen, dessen wunderschönes Leben für die Ewigkeit gemeißelt wurde. Er war einer der großen Meister, die Indiens einziger verbliebener Reichtum sind. Sie tauchen in jeder Generation auf und haben ihr Land gegen das Schicksal Babylons und Ägyptens verteidigt.

Meine frühesten Erinnerungen überdecken die anachronistischen Züge einer früheren Inkarnation. Ich habe klare Erinnerungen an ein weit entferntes Leben, an einen Yogi ¹-³ inmitten der Schneelandschaft des Himalaya. Diese Einblicke in die Vergangenheit ermöglichten mir durch eine dimensionslose Verbindung auch einen Blick in die Zukunft.

Die hilflosen Demütigungen der Kindheit sind nicht aus meinem Gedächtnis verschwunden. Ich ärgerte mich darüber, dass ich nicht gehen oder mich frei ausdrücken konnte. Gebetsanwandlungen stiegen in mir auf, als ich mir meiner körperlichen Ohnmacht bewusst wurde. Mein starkes Gefühlsleben nahm stille Form an, als Worte in vielen Sprachen. Inmitten des inneren Sprachengewirrs gewöhnte sich mein Ohr allmählich an die umgangssprachlichen bengalischen Silben meines Volkes. Der betörende Spielraum des Geistes eines Kleinkindes! als Erwachsener auf Spielzeug und Zehen beschränkt.

Psychologische Gärung und mein unempfänglicher Körper brachten mich zu vielen hartnäckigen Schreiattacken. Ich erinnere mich an die allgemeine Fassungslosigkeit der Familie angesichts meiner Not. Aber auch glücklichere Erinnerungen drängen sich mir auf: die Liebkosungen meiner Mutter und meine ersten Versuche, zu lispeln und zu watscheln. Diese frühen Triumphe, die in der Regel schnell vergessen werden, sind dennoch eine natürliche Grundlage für mein Selbstvertrauen.

Meine weitreichenden Erinnerungen sind nicht einzigartig. Viele Yogis sind dafür bekannt, dass sie ihr Selbstbewusstsein ohne Unterbrechung durch den dramatischen Übergang zum und vom „Leben und „Tod beauftragt haben. Wenn der Mensch nur ein Körper ist, stellt sein Verlust in der Tat die letzte Phase der Identität dar. Aber wenn die Propheten über die Jahrtausende hinweg die Wahrheit gesagt haben, dann ist der Mensch im Wesentlichen von unkörperlicher Natur. Der beharrliche Kern des menschlichen Ichs ist nur vorübergehend mit der Sinneswahrnehmung verbunden.

Obwohl gelegentlich, sind klare Erinnerungen an die Kindheit nicht extrem selten. Auf meinen Reisen durch zahlreiche Länder habe ich frühe Erinnerungen aus dem Munde von wahrheitsliebenden Männern und Frauen gehört.

Ich wurde im letzten Jahrzehnt des neunzehnten Jahrhunderts geboren und verbrachte meine ersten acht Jahre in Gorakhpur. Dies war mein Geburtsort in den Vereinigten Provinzen im Nordosten Indiens. Wir waren acht Kinder: vier Jungen und vier Mädchen. Ich, Mukunda Lal Ghosh ¹-⁴ war der zweite Sohn und das vierte Kind.

Vater und Mutter waren Bengalen und gehörten der Kshatriya-Kaste an. ¹-⁵ Beide waren mit einer heiligen Natur gesegnet. Ihre gegenseitige Liebe, ruhig und würdevoll, drückte sich nie leichtfertig aus. Die vollkommene elterliche Harmonie war der ruhige Mittelpunkt für das turbulente Leben von acht jungen Menschen.

Der Vater, Bhagabati Charan Ghosh, war gütig, ernst, manchmal auch streng. Wir Kinder liebten ihn innig und bewahrten dennoch eine gewisse ehrfürchtige Distanz. Als hervorragender Mathematiker und Logiker ließ er sich vor allem von seinem Intellekt leiten. Aber Mutter war eine Königin der Herzen und lehrte uns nur durch Liebe. Nach ihrem Tod zeigte Vater mehr von seiner inneren Zärtlichkeit. Und dann bemerkte ich, dass sich sein Blick oft in den meiner Mutter verwandelte.

In Mutters Gegenwart machten wir unsere erste bittersüße Bekanntschaft mit den heiligen Schriften. Erzählungen aus dem Mahabharata und dem Ramayana ¹-⁶ wurden einfallsreich heraufbeschworen, um den Erfordernissen der Disziplin gerecht zu werden. Belehrung und Züchtigung gingen Hand in Hand.

Eine tägliche Geste des Respekts gegenüber Vater bestand darin, dass Mutter uns nachmittags sorgfältig ankleidete, um ihn vom Amt, Büro zu empfangen. Seine Position war vergleichbar mit der eines Vizepräsidenten bei der Bengal-Nagpur-Eisenbahn, einem der großen indischen Unternehmen. Er war beruflich viel unterwegs, und unsere Familie lebte während meiner Kindheit in mehreren Städten.

Mutter hatte eine offene Hand für die Bedürftigen. Auch Vater war freundlich gesinnt, aber sein Respekt für Recht und Ordnung erstreckte sich auch auf den Haushalt. In einem Zeitraum von vierzehn Tagen gab Mutter mehr als Vaters Monatseinkommen für die Versorgung der Armen aus.

"Ich bitte Sie nur darum, Ihre Wohltätigkeit in einem vernünftigen Rahmen zu halten. Selbst eine sanfte Zurechtweisung durch ihren Mann war für Mutter schmerzlich. Sie bestellte eine Droschke, ohne den Kindern gegenüber eine Meinungsverschiedenheit anzudeuten.

„Auf Wiedersehen, ich fahre nach Hause zu meiner Mutter." Ein uraltes Ultimatum!

Wir brachen in erstauntes Wehklagen aus. Unser Onkel mütterlicherseits kam zur rechten Zeit; er flüsterte Vater einige weise Ratschläge zu, die zweifellos aus der Vergangenheit stammten. Nachdem Vater ein paar versöhnliche Worte gesagt hatte, entließ Mutter das Taxi fröhlich. So endete der einzige Ärger, den ich je zwischen meinen Eltern mitbekam. Aber ich erinnere mich an eine typische Diskussion.

„Bitte geben Sie mir zehn Rupien für eine unglückliche Frau, die gerade im Haus angekommen ist." Mutters Lächeln hatte seine eigene Überzeugungskraft.

„Warum zehn Rupien? Eine ist genug. Vater fügte eine Rechtfertigung hinzu: „Als mein Vater und meine Großeltern plötzlich starben, habe ich zum ersten Mal die Armut zu spüren bekommen. Mein einziges Frühstück, bevor ich den kilometerlangen Weg zur Schule antrat, war eine kleine Banane. Später, an der Universität, war ich so bedürftig, dass ich einen wohlhabenden Richter um eine Rupie Unterstützung pro Monat bat. Er lehnte ab mit der Bemerkung, dass selbst eine Rupie wichtig sei.

„Wie bitter erinnern Sie sich an die Verweigerung dieser Rupie! Mutters Herz hatte eine sofortige Logik. „Wollen Sie, dass auch diese Frau sich schmerzlich an Ihre Ablehnung von zehn Rupien erinnert, die sie dringend benötigt?

„Sie haben gewonnen! Mit der uralten Geste der besiegten Ehemänner öffnete er seine Brieftasche. „Hier ist ein Zehn-Rupien-Schein. Geben Sie ihn ihr mit meinem guten Willen.

Vater neigte dazu, zu jedem neuen Vorschlag zuerst „Nein zu sagen. Sein Verhalten gegenüber der fremden Frau, die so bereitwillig Mutters Sympathie auf sich zog, war ein Beispiel für seine übliche Zurückhaltung. Die Abneigung gegen sofortige Akzeptanz - typisch für die französische Mentalität im Westen - ist in Wirklichkeit nur die Einhaltung des Prinzips der „angemessenen Überlegung. Ich fand Vater immer vernünftig und ausgewogen in seinen Urteilen. Wenn ich meine zahlreichen Bitten mit einem oder zwei guten Argumenten untermauern konnte, rückte er das begehrte Ziel immer in greifbare Nähe, ob es sich nun um eine Urlaubsreise oder ein neues Motorrad handelte.

Vater war in jungen Jahren ein strenger Zuchtmeister für seine Kinder, aber seine Einstellung zu sich selbst war wirklich spartanisch. Er besuchte zum Beispiel nie das Theater, sondern suchte seine Erholung in verschiedenen spirituellen Praktiken und in der Lektüre der Bhagavad Gita. ¹-⁷ Er mied jeglichen Luxus und klammerte sich an ein altes Paar Schuhe, bis sie unbrauchbar waren. Seine Söhne kauften Autos, nachdem sie in Mode gekommen waren, aber Vater war immer mit der Draisine für seine tägliche Fahrt zum Amt, Büro zufrieden. Die Anhäufung von Geld um der Macht willen war seiner Natur fremd. Einmal, nachdem er die Calcutta Urban Bank gegründet hatte, weigerte er sich, selbst Aktien zu besitzen. Er wollte in seiner Freizeit einfach eine bürgerliche Pflicht erfüllen.

Einige Jahre nachdem Vater in Rente gegangen war, kam ein englischer Buchhalter, um die Bücher der Bengal-Nagpur Railway Company zu prüfen. Der erstaunte Prüfer entdeckte, dass Vater nie einen Antrag auf überfällige Prämien gestellt hatte.

„Er hat die Arbeit von drei Männern gemacht!, sagte der Buchhalter der Gesellschaft. „Er hat 125.000 Rupien (etwa 41.250 Dollar), die ihm als rückständige Vergütung zustehen. Die Beamten überreichten Vater einen erledigten Scheck über diesen Betrag. Er dachte so wenig darüber nach, dass er es gegenüber der Familie nicht erwähnte. Viel später wurde er von meinem jüngsten Bruder Bishnu befragt, dem die hohe Einzahlung auf einem Kontoauszug aufgefallen war.

„Warum sollten Sie sich über einen materiellen Gewinn freuen? Vater antwortete. „Derjenige, der das Ziel der Ausgeglichenheit verfolgt, ist weder über den Gewinn erfreut noch über den Verlust deprimiert. Er weiß, dass der Mensch mittellos in diese Welt kommt und sie ohne eine einzige Rupie wieder verlässt.

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FATHER

Bhagabati Charan Ghosh

Eine Schülerin von Lahiri Mahasaya

Schon früh in ihrem Eheleben wurden meine Eltern Schüler eines großen Meisters, Lahiri Mahasaya aus Benares. Dieser Kontakt stärkte Vaters von Natur aus asketisches Temperament. Mutter machte meiner ältesten Schwester Roma gegenüber ein bemerkenswertes Geständnis: „Dein Vater und ich leben nur einmal im Jahr als Mann und Frau zusammen, um Kinder zu bekommen."

Vater traf Lahiri Mahasaya zum ersten Mal durch Abinash Babu, ¹-⁸ einem Angestellten im Amt, Büro Gorakhpur der Bengal-Nagpur Eisenbahn. Abinash unterrichtete meine jungen Ohren mit fesselnden Erzählungen über viele indische Heilige. Er schloss stets mit einer Hommage an den überragenden Ruhm seines eigenen Gurus.

„Haben Sie jemals von den außergewöhnlichen Umständen gehört, unter denen Ihr Vater ein Schüler von Lahiri Mahasaya wurde?"

Es war an einem lauen Sommernachmittag, als Abinash und ich zusammen auf dem Gelände meines Hauses saßen, als er diese faszinierende Frage stellte. Ich schüttelte mit einem erwartungsvollen Lächeln den Kopf.

"Vor Jahren, bevor Sie geboren wurden, bat ich meinen vorgesetzten Offizier - Ihren Vater - mir eine Woche Urlaub von meinen Pflichten in Gorakhpur zu geben, um meinen Guru in Benares zu besuchen. Ihr Vater machte sich über meinen Plan lustig.

"'Willst du ein religiöser Fanatiker werden?', fragte er mich. Konzentrieren Sie sich auf Ihre Arbeit im Amt, Büro, wenn Sie vorankommen wollen.

"Als ich an diesem Tag traurig einen Waldweg entlang nach Hause ging, traf ich Ihren Vater in einer Sänfte. Er entließ seine Diener und sein Gefährt und trat neben mich. Er versuchte, mich zu trösten und wies mich auf die Vorteile des Strebens nach weltlichem Erfolg hin. Aber ich hörte ihm nur lustlos zu. Mein Herz wiederholte: 'Lahiri Mahasaya! Ich kann nicht leben, ohne dich zu sehen!'

"Unser Weg führte uns an den Rand eines ruhigen Feldes, wo die Strahlen der späten Nachmittagssonne noch die hohen Wellen des wilden Grases krönten. Wir hielten voller Bewunderung inne. Dort auf dem Feld, nur wenige Meter von uns entfernt, erschien plötzlich die Gestalt meines großen Gurus! ¹-⁹

"'Bhagabati, Sie sind zu hart zu Ihrem Angestellten!' Seine Stimme hallte in unseren verblüfften Ohren wider. Er verschwand so geheimnisvoll, wie er gekommen war. Auf meinen Knien rief ich: 'Lahiri Mahasaya! Lahiri Mahasaya!' Ihr Vater war einige Augenblicke lang regungslos und verblüfft.

'Abinash, ich erlaube nicht nur Ihnen, sondern auch mir, morgen nach Benares aufzubrechen. Ich muss diesen großen Lahiri Mahasaya kennen, der sich nach Belieben materialisieren kann, um für Sie einzutreten! Ich werde meine Frau mitnehmen und diesen Meister bitten, uns in seinen spirituellen Weg einzuweihen. Werden Sie uns zu ihm führen?'

"'Natürlich.' Ich freute mich über die wundersame Antwort auf mein Gebet und die schnelle, günstige Wendung der Ereignisse.

"Am nächsten Abend reisten Ihre Eltern und ich nach Benares ab. Am nächsten Tag nahmen wir einen Pferdewagen und mussten dann durch enge Gassen zum abgelegenen Haus meines Gurus laufen. Als wir seine kleine Stube betraten, verbeugten wir uns vor dem Meister, der in seiner gewohnten Lotushaltung verharrte. Er blinzelte mit seinen stechenden Augen und richtete sie auf Ihren Vater.

"'Bhagabati, Sie sind zu hart zu Ihrem Angestellten!' Seine Worte waren dieselben, die er zwei Tage zuvor auf dem Feld in Gorakhpur benutzt hatte. Er fügte hinzu: 'Ich bin froh, dass Sie Abinash erlaubt haben, mich zu besuchen, und dass Sie und Ihre Frau ihn begleitet haben.'

„Zu ihrer Freude weihte er Ihre Eltern in die spirituelle Praxis des Kriya Yoga ein. ¹-¹⁰ Ihr Vater und ich, als Bruder und Schüler, sind seit dem denkwürdigen Tag der Vision eng befreundet. Lahiri Mahasaya hatte ein ausgeprägtes Interesse an Ihrer Geburt. Ihr Leben wird mit Sicherheit mit dem seinen verbunden sein: der Segen des Meisters versagt nie."

Lahiri Mahasaya verließ diese Welt kurz nachdem ich sie betreten hatte. Sein Bild in einem kunstvollen Rahmen zierte stets unseren Familienaltar in den verschiedenen Städten, in die Vater durch sein Amt, Büro versetzt wurde. An vielen Morgen und Abenden meditierten Mutter und ich vor einem improvisierten Schrein und brachten Blumen dar, die in duftende Sandelholzpaste getaucht waren. Mit Weihrauch und Myrrhe sowie unserer gemeinsamen Andacht ehrten wir die Göttlichkeit, die in Lahiri Mahasaya ihren vollen Ausdruck gefunden hatte.

Sein Bild hatte einen überragenden Einfluss auf mein Leben. Als ich heranwuchs, wuchs der Gedanke an den Meister mit mir. In der Meditation sah ich oft, wie sein fotografisches Bild aus seinem kleinen Rahmen hervortrat und in lebendiger Form vor mir saß. Wenn ich versuchte, die Füße seines leuchtenden Körpers zu berühren, veränderte er sich und wurde wieder zu dem Bild. Als die Kindheit in die Jugend überging, verwandelte sich Lahiri Mahasaya in meinem Geist von einem kleinen Bild, das in einen Rahmen geklemmt war, zu einer lebendigen, erleuchtenden Präsenz. In Momenten der Prüfung oder Verwirrung betete ich häufig zu ihm und fand in mir seine tröstende Führung. Zuerst trauerte ich, weil er nicht mehr physisch lebte. Als ich begann, seine geheime Allgegenwart zu entdecken, beklagte ich mich nicht mehr. Er hatte oft an seine Jünger geschrieben, die ihn unbedingt sehen wollten: „Warum kommt ihr, um meine Knochen und mein Fleisch zu sehen, wenn ich immer in Reichweite eurer kutastha (geistigen Sicht) bin?"

Etwa im Alter von acht Jahren wurde ich mit einer wunderbaren Heilung durch das Foto von Lahiri Mahasaya gesegnet. Diese Erfahrung hat meine Liebe intensiviert. Als ich auf dem Anwesen unserer Familie in Ichapur, Bengalen, lebte, erkrankte ich an der asiatischen Cholera. Ich hatte keine Hoffnung mehr, die Ärzte konnten nichts mehr tun. An meinem Krankenbett forderte Mutter mich verzweifelt auf, das Bild von Lahiri Mahasaya an der Wand über meinem Kopf zu betrachten.

„Verbeuge dich geistig vor ihm! Sie wusste, dass ich zu schwach war, um auch nur die Hände zur Begrüßung zu heben. „Wenn Sie wirklich Ihre Hingabe zeigen und innerlich vor ihm knien, wird Ihr Leben verschont bleiben!

Ich starrte auf sein Foto und sah dort ein blendendes Licht, das meinen Körper und den ganzen Raum einhüllte. Meine Übelkeit und andere unkontrollierbare Symptome verschwanden; ich war gesund. Sofort fühlte ich mich stark genug, mich zu beugen und Mutters Füße zu berühren, um ihr unermessliches Vertrauen in ihren Guru zu würdigen. Mutter drückte ihren Kopf wiederholt gegen das kleine Bild.

„Oh allgegenwärtiger Meister, ich danke Dir, dass Dein Licht meinen Sohn geheilt hat!"

Mir wurde klar, dass auch sie Zeuge des leuchtenden Lichts geworden war, durch das ich augenblicklich von einer normalerweise tödlichen Krankheit genesen war.

Eines meiner wertvollsten Besitztümer ist dasselbe Foto. Es wurde meinem Vater von Lahiri Mahasaya selbst geschenkt und trägt eine heilige Schwingung. Das Bild hatte einen wundersamen Ursprung. Ich habe die Geschichte von Vaters Bruder und Schüler, Kali Kumar Roy, gehört.

Es scheint, dass der Meister eine Abneigung dagegen hatte, fotografiert zu werden. Trotz seines Protestes wurde einmal ein Gruppenfoto von ihm und einer Gruppe von Anhängern, darunter auch Kali Kumar Roy, gemacht. Ein verblüffter Fotograf entdeckte, dass auf der Platte, auf der alle Schüler deutlich zu sehen waren, nichts weiter zu sehen war als eine leere Stelle in der Mitte, wo er eigentlich die Umrisse von Lahiri Mahasaya erwartet hatte. Das Phänomen wurde breit diskutiert.

Ein gewisser Student und erfahrener Fotograf, Ganga Dhar Babu, brüstete sich damit, dass ihm die flüchtige Figur nicht entgehen würde. Am nächsten Morgen, als der Guru im Lotussitz auf einer Holzbank mit einem Paravent hinter ihm saß, kam Ganga Dhar Babu mit seiner Ausrüstung. Er traf alle Vorkehrungen für den Erfolg und legte gierig zwölf Platten frei. Auf jeder fand er bald den Abdruck der Holzbank und des Paravents, aber wieder einmal fehlte die Gestalt des Meisters.

Unter Tränen und mit gebrochenem Stolz suchte Ganga Dhar Babu seinen Guru auf. Es dauerte viele Stunden, bis Lahiri Mahasaya sein Schweigen mit einer bedeutungsschwangeren Bemerkung brach:

„Ich bin der Geist. Kann Ihre Kamera das omnipräsente Unsichtbare vor Augen halten?"

„Ich sehe, sie kann es nicht! Aber, heiliger Herr, ich wünsche mir sehnlichst ein Bild des leiblichen Tempels, in dem allein, für meine beschränkte Sicht, der Geist zu wohnen scheint."

„Und dann kommen Sie morgen früh. Ich werde für Sie posieren."

Wieder fokussierte der Fotograf seine Kamera. Diesmal war die heilige Gestalt, die nicht von einer geheimnisvollen Unsichtbarkeit umhüllt war, scharf auf der Platte zu sehen. Der Meister hat nie wieder für ein Bild posiert, zumindest habe ich keines gesehen.

Das Foto ist in diesem Buch abgebildet. Lahiri Mahasayas helle, universell wirkende Gesichtszüge lassen kaum vermuten, welcher Ethnie er angehörte. Seine intensive Freude an der Gemeinschaft mit Gott zeigt sich in einem etwas rätselhaften Lächeln. Seine Augen, die halb geöffnet sind, um eine nominelle Ausrichtung auf die äußere Welt zu signalisieren, sind ebenfalls halb geschlossen. Völlig unbeeindruckt von den ärmlichen Verlockungen der Erde war er jederzeit hellwach für die spirituellen Probleme der Suchenden, die um seine Gaben baten.

Kurz nach meiner Heilung durch die Potenz des Bildes des Gurus hatte ich eine einflussreiche spirituelle Vision. Als ich eines Morgens auf meinem Bett saß, verfiel ich in eine tiefe Träumerei.

„Was ist hinter der Dunkelheit der geschlossenen Augen?" Dieser bohrende Gedanke drängte sich kraftvoll in meinen Geist. Ein immenser Lichtblitz erschien vor meinem inneren Auge. Göttliche Gestalten von Heiligen, die in Meditationshaltung in Berghöhlen sitzen, formten sich wie Miniatur-Kinobilder auf der großen Leinwand des Strahlens in meiner Stirn.

„Wer sind Sie?" sprach ich laut.

„Wir sind die Yogis aus dem Himalaya." Die himmlische Antwort ist schwer zu beschreiben; mein Herz war begeistert.

„Ah, ich sehne mich danach, in den Himalaya zu gehen und so zu werden wie Sie!" Die Vision verschwand, aber die silbernen Strahlen dehnten sich in immer größeren Kreisen bis ins Unendliche aus.

„Was ist dieses wundersame Leuchten?"

„Ich bin Iswara. ¹-¹¹ Ich bin das Licht." Die Stimme war wie das Murmeln von Wolken.

„Ich will eins sein mit Dir!"

Aus dem langsamen Schwinden meiner göttlichen Ekstase rettete ich ein dauerhaftes Vermächtnis der Inspiration, Gott zu suchen. „Er ist die ewige, immer neue Freude!" Diese Erinnerung blieb mir noch lange nach dem Tag der Entrückung erhalten.

Eine andere frühe Erinnerung ist herausragend, und zwar im wahrsten Sinne des Wortes, denn ich trage die Narbe bis heute. Meine ältere Schwester Uma und ich saßen am frühen Morgen unter einem Neembaum auf unserem Grundstück in Gorakhpur. Sie half mir bei einer bengalischen Fibel, während ich meinen Blick von den Papageien in der Nähe abwenden konnte, die reife Margosa-Früchte fraßen. Uma klagte über ein Geschwür an ihrem Bein und holte ein Glas mit Salbe. Ich schmierte ein wenig von der Salbe auf meinen Unterarm.

„Warum benutzt du Medizin an einem gesunden Arm?"

„Nun, Schwesterherz, ich habe das Gefühl, dass ich morgen ein Geschwür haben werde. Ich teste Ihre Salbe an der Stelle, an der das Geschwür auftreten wird."

„Du kleine Lügnerin!"

„Schwesterchen, nenn mich nicht Lügnerin, bevor du nicht gesehen hast, was morgen früh passiert." Empörung erfüllte mich.

Uma zeigte sich unbeeindruckt und wiederholte dreimal ihre Stichelei. Ein unnachgiebiger Entschluss klang in meiner Stimme, als ich langsam antwortete.

„Bei meiner Willenskraft sage ich, dass ich morgen eine ziemlich große Beule an genau dieser Stelle auf meinem Arm haben werde, und Ihre Beule wird auf das Doppelte ihrer jetzigen Größe anschwellen!"

Am Morgen hatte ich an der angegebenen Stelle eine kräftige Eiterbeule, und die Größe von Umas Eiterbeule hatte sich verdoppelt. Mit einem Kreischen eilte meine Schwester zu Mutter. „Mukunda ist ein Nekromant geworden!" Mutter wies mich eindringlich darauf hin, niemals die Macht der Worte zu benutzen, um Schaden anzurichten. Ich habe mich immer an ihren Ratschlag erinnert und ihn befolgt.

Mein Furunkel wurde chirurgisch behandelt. Eine auffällige Narbe, die vom Einschnitt des Arztes herrührt, ist noch heute zu sehen. Mein rechter Unterarm erinnert mich ständig daran, welche Macht das bloße Wort eines Menschen hat.

Diese einfachen und scheinbar harmlosen Sätze an Uma, die mit tiefer Konzentration gesprochen wurden, besaßen genügend verborgene Kraft, um wie Bomben zu explodieren und bestimmte, wenn auch verletzende Wirkungen zu erzielen. Später verstand ich, dass die explosive Schwingungskraft des Wortes weise gelenkt werden kann, um das eigene Leben von Schwierigkeiten zu befreien, und so ohne Narben oder Tadel wirkt. ¹-¹²

Unsere Familie zog nach Lahore im Punjab. Dort erwarb ich ein Bild der Göttlichen Mutter in Form der Göttin Kali. ¹-¹³ Es weihte einen kleinen informellen Schrein auf dem Balkon unseres Hauses. Ich war fest davon überzeugt, dass jedes meiner Gebete, das ich an diesem heiligen Ort sprach, von Erfolg gekrönt sein würde. Als ich eines Tages mit Uma dort stand, beobachtete ich zwei Drachen, die über die Dächer der Gebäude auf der gegenüberliegenden Seite der sehr engen Gasse flogen.

„Warum bist du so still?" Uma schubste mich spielerisch.

„Ich denke nur daran, wie wunderbar es ist, dass die Göttliche Mutter mir alles gibt, worum ich sie bitte."

„Ich nehme an, sie würde dir diese beiden Drachen geben!" Meine Schwester lachte spöttisch.

„Warum nicht?" Ich begann stille Gebete für ihren Besitz.

In Indien werden Spiele mit Drachen gespielt, deren Schnüre mit Klebstoff und gemahlenem Glas überzogen sind. Jeder Spieler versucht, die Schnur seines Gegners zu durchtrennen. Ein freigelassener Drachen segelt über die Dächer; es macht großen Spaß, ihn zu fangen. Da Uma und ich uns auf dem Balkon befanden, schien es unmöglich, dass uns ein losgelassener Drachen in die Hände fallen könnte; seine Schnur würde natürlich über den Dächern baumeln.

Die Spieler auf der anderen Seite der Gasse begannen ihr Spiel. Eine Schnur wurde durchgeschnitten und sofort schwebte der Drachen in meine Richtung. Er blieb einen Moment lang stehen, weil der Wind plötzlich nachließ. Das reichte aus, um die Schnur fest in einer Kaktuspflanze auf dem Dach des gegenüberliegenden Hauses zu verankern. Es entstand eine perfekte Schleife für meine Beschlagnahme. Ich reichte den Preis an Uma weiter.

„Das war nur ein außergewöhnlicher Zufall und keine Antwort auf Ihr Gebet. Und wenn der andere Drache zu Ihnen kommt, dann werde ich es glauben." Die dunklen Augen der Schwester verrieten mehr Erstaunen als ihre Worte.

Ich setzte meine Gebete mit einem Crescendo an Intensität fort. Ein gewaltsames Ziehen des anderen Spielers führte zum abrupten Verlust seines Drachens. Er flog auf mich zu und tanzte im Wind. Mein hilfreicher Assistent, die Kaktuspflanze, sicherte die Drachenschnur wieder in der notwendigen Schlaufe, mit der ich sie greifen konnte. Ich überreichte meine zweite Trophäe an Uma.

„In der Tat, die Göttliche Mutter hört auf Sie! Das ist mir alles zu unheimlich!" Die Schwester rannte davon wie ein verängstigtes Rehkitz.

1-2: Spirituelle Lehrerin; von der Sanskritwurzel gur, aufrichten, erheben.

1-3: Ein Praktizierender des Yoga, „Vereinigung", der alten indischen Wissenschaft der Meditation über Gott.

1-4: Mein Name wurde in Yogananda geändert, als ich 1914 in den alten monastischen Swami-Orden eintrat. Mein Guru verlieh mir 1935 den religiösen Titel eines Paramhansa (siehe Kapitel 24 und 42).

1-5: Traditionell die zweite Kaste von Kriegern und Herrschern.

1-6: Diese alten Epen sind der Hort der indischen Geschichte, Mythologie und Philosophie. Ein Band der „Everyman's Bibliothek", Ramayana und Mahabharata, ist eine Zusammenfassung in englischen Versen von Romesh Dutt (New York: E. P. Dutton).

1-7: Dieses edle Sanskrit-Gedicht, das als Teil des Mahabharata-Epos erscheint, ist die Hindu-Bibel. Die poetischste englische Übersetzung ist Edwin Arnolds The Song Celestial (Philadelphia: David McKay, 75 Cents). Eine der besten Übersetzungen mit ausführlichem Kommentar ist Sri Aurobindos Message Of The Gita (Jupiter Press, 16 Semudoss St., Madras, Indien, $3,50).

1-8: Babu (Mister) wird in bengalischen Namen ans Ende gesetzt.

1-9: Die phänomenalen Kräfte, die große Meister besitzen, werden in Kapitel 30, „Das Gesetz der Wunder", erklärt.

1-10: Eine yogische Technik, bei der der Tumult der Sinne gestillt wird, so dass der Mensch eine immer größere Identität mit dem kosmischen Bewusstsein erreichen kann. (Siehe Kapitel 26.)

1-11: Ein Sanskrit-Name für Gott als Herrscher des Universums; von der Wurzel Is, zu herrschen. In den Hindu-Schriften gibt es 108 Namen für Gott, die jeweils eine andere philosophische Bedeutung haben.

1-12: Die unendlichen Potenzen des Klangs entstammen dem schöpferischen Wort, Aum, der kosmischen Schwingungskraft hinter allen atomaren Energien. Jedes Wort, das mit klarer Erkenntnis und tiefer Konzentration gesprochen wird, hat einen materialisierenden Wert. Die laute oder stille Wiederholung von inspirierenden Worten hat sich im Coueismus und ähnlichen Systemen der Psychotherapie als wirksam erwiesen; das Geheimnis liegt in der Erhöhung der Schwingungsrate des Geistes. Der Dichter Tennyson hat uns in seinen Memoiren einen Bericht über seine Methode hinterlassen, durch Wiederholung über das Bewusstsein hinaus ins Überbewusstsein zu gelangen:

„Eine Art Wach-Trance - in Ermangelung eines besseren Wortes - hatte ich oft, von Kindheit an, wenn ich ganz allein war", schrieb Tennyson. „Das ist über mich gekommen, indem ich mir im Stillen meinen eigenen Namen wiederholte, bis auf einmal, gleichsam aus der Intensität des Bewusstseins der Individualität heraus, die Individualität selbst sich aufzulösen und in grenzenloses Sein überzugehen schien, und das war kein verworrener Zustand, sondern der klarste, der sicherste der sicheren, völlig jenseits von Worten - wo der Tod eine fast lächerliche Unmöglichkeit war - der Verlust der Persönlichkeit (wenn es denn so war) schien kein Aussterben, sondern das einzig wahre Leben. Er schrieb weiter: „Es ist keine nebulöse Ekstase, sondern ein Zustand des transzendenten Wunders, verbunden mit absoluter Klarheit des Geistes.

1-13: Kali ist ein Symbol für Gott in der Gestalt der ewigen Mutter Natur.

KAPITEL: 2

Der Tod meiner Mutter und das mystische Amulett

Inhaltsverzeichnis

Der größte Wunsch meiner Mutter war die Heirat meines älteren Bruders. „Ah, wenn ich das Gesicht von Anantas Frau sehe, werde ich den Himmel auf Erden finden!" Ich habe Mutter oft gehört, wie sie mit diesen Worten ihr starkes indisches Gefühl für den Fortbestand der Familie zum Ausdruck brachte.

Zum Zeitpunkt von Anantas Verlobung war ich etwa elf Jahre alt. Mutter war in Kalkutta und beaufsichtigte freudig die Hochzeitsvorbereitungen. Vater und ich blieben allein in unserem Haus in Bareilly in Nordindien, wohin Vater nach zwei Jahren in Lahore versetzt worden war.

Ich hatte bereits die prächtigen Hochzeitsriten für meine beiden älteren Schwestern Roma und Uma miterlebt, aber für Ananta, den ältesten Sohn, waren die Pläne wirklich aufwendig. Mutter empfing zahlreiche Verwandte, die täglich aus weit entfernten Gegenden in Kalkutta eintrafen. Sie brachte sie bequem in einem großen, neu erworbenen Haus in der Amherst Straße 50 unter. Alles war vorbereitet - die Köstlichkeiten des Banketts, der fröhliche Thron, auf dem der Bruder zum Haus der zukünftigen Braut getragen werden sollte, die Reihen bunter Lichter, die riesigen Elefanten und Kamele aus Pappe, die englischen, schottischen und indischen Orchester, die professionellen Entertainer, die Priester für die alten Rituale.

Vater und ich waren in Feierlaune und wollten rechtzeitig zur Zeremonie zur Familie stoßen. Kurz vor dem großen Tag hatte ich jedoch eine unheilvolle Vision.

Es war in Bareilly um Mitternacht. Als ich neben Vater auf der Piazza unseres Bungalows schlief, wurde ich durch ein merkwürdiges Flattern des Moskitonetzes über dem Bett geweckt. Die fadenscheinigen Vorhänge öffneten sich und ich sah die geliebte Gestalt meiner Mutter.

„Weck deinen Vater auf! Ihre Stimme war nur ein Flüstern. „Nimm den ersten verfügbaren Zug um vier Uhr heute Morgen. Eile nach Kalkutta, wenn Du mich sehen willst! Die geisterhafte Gestalt verschwand.

„Vater, Vater! Mutter liegt im Sterben!" Der Schrecken in meinem Tonfall weckte ihn augenblicklich. Ich schluchzte die fatale Nachricht heraus.

„Vergessen Sie Ihre Halluzinationen. Vater verneinte in seiner typischen Art eine neue Situation. „Ihre Mutter ist bei bester Gesundheit. Wenn wir schlechte Nachrichten erhalten, werden wir morgen abreisen.

„Du wirst dir nie verzeihen, dass du nicht sofort losgefahren bist! Vor Kummer fügte ich bitter hinzu: „Und ich werde dir auch nie verzeihen!

Der melancholische Morgen kam mit deutlichen Worten: „Mutter gefährlich krank; Hochzeit verschoben; komm sofort."

Vater und ich brachen unruhig auf. Einer meiner Onkel traf uns unterwegs an einem Umsteigepunkt. Ein Zug donnerte auf uns zu, der sich mit teleskopischer Vergrößerung abzeichnete. Aus meinem inneren Aufruhr erwuchs die plötzliche Entschlossenheit, mich auf die Gleise zu stürzen. Ich fühlte mich bereits meiner Mutter beraubt und konnte eine plötzlich bis auf die Knochen karge Welt nicht mehr ertragen. Ich liebte Mutter wie meine liebste Freundin auf Erden. Ihre tröstenden schwarzen Augen waren meine sicherste Zuflucht in den tristen Tragödien meiner Kindheit gewesen.

„Lebt sie noch?" Ich blieb stehen, um meinem Onkel eine letzte Frage zu stellen.

„Natürlich lebt sie noch!" Ihm fiel es nicht schwer, die Verzweiflung in meinem Gesicht zu deuten. Aber ich glaubte ihm kaum.

Als wir unser Haus in Kalkutta erreichten, sahen wir uns nur noch mit dem verblüffenden Geheimnis des Todes konfrontiert. Ich brach in einem fast leblosen Zustand zusammen. Es vergingen Jahre, bevor ich mich mit ihm versöhnen konnte. Ich stürmte die Himmelspforten und rief mit meinen Schreien endlich die Göttliche Mutter an. Ihre Worte brachten endgültige Heilung für meine eiternden Wunden:

„Ich bin es, der über dich gewacht hat, Leben für Leben, in der Zärtlichkeit vieler Mütter! Sieh in Meinem Blick die beiden schwarzen Augen, die verlorenen schönen Augen, die du suchst!"

Vater und ich kehrten bald nach der Einäscherung des geliebten Menschen nach Bareilly zurück. Jeden Morgen pilgerte ich zum Gedenken an sie zu einem großen Sheoli-Baum, der den glatten, grün-goldenen Rasen vor unserem Bungalow beschattete. In poetischen Momenten stellte ich mir vor, dass die weißen Sheoli-Blüten sich mit williger Hingabe über den grasbewachsenen Altar streuten. Indem ich Tränen mit dem Tau vermischte, beobachtete ich oft ein seltsames, jenseitiges Licht, das aus der Morgendämmerung aufstieg. Intensive Sehnsucht nach Gott überfiel mich. Ich fühlte mich stark zum Himalaya hingezogen.

Einer meiner Cousins, der gerade von einer Reise durch die heiligen Berge zurückkam, besuchte uns in Bareilly. Gespannt lauschte ich seinen Erzählungen über den Hochgebirgsaufenthalt der Yogis und Swamis. ²-¹

„Lass uns in den Himalaya fliehen." Mein Vorschlag stieß eines Tages bei Dwarka Prasad, dem jungen Sohn unseres Vermieters in Bareilly, auf wenig Gegenliebe. Er verriet meinen Plan meinem älteren Bruder, der gerade zu Besuch bei Vater war. Anstatt über diesen unpraktischen Plan eines kleinen Jungen zu lachen, machte sich Ananta über mich lustig.

„Wo ist dein orangefarbenes Gewand? Ohne das kannst du kein Swami sein!"

Aber ich war auf unerklärliche Weise begeistert von seinen Worten. Sie brachten mir ein klares Bild von mir selbst, wie ich als Mönch in Indien umherwanderte. Vielleicht weckten sie Erinnerungen an ein früheres Leben; auf jeden Fall begann ich zu erkennen, mit welcher natürlichen Leichtigkeit ich das Gewand dieses uralten Mönchsordens tragen würde.

Als ich eines Morgens mit Dwarka plauderte, spürte ich, wie die Liebe zu Gott mit avalanchischer Kraft in mir aufstieg. Mein Gefährte hörte nur teilweise auf die folgende Beredsamkeit, aber ich hörte mit ganzem Herzen auf mich selbst.

An diesem Nachmittag floh ich in Richtung Naini Tal in den Ausläufern des Himalaya. Ananta verfolgte mich zielstrebig; ich war gezwungen, traurig nach Bareilly zurückzukehren. Die einzige Pilgerfahrt, die mir gestattet wurde, war die übliche Pilgerfahrt im Morgengrauen zum Sheoli-Baum. Mein Herz weinte um die verlorenen Mütter, menschliche und göttliche.

Der Riss, den der Tod der Mutter im Familiengefüge hinterlassen hatte, war irreparabel. Vater heiratete während seiner verbleibenden fast vierzig Jahre nie wieder. Als er die schwierige Rolle des Vaters und der Mutter für seine kleine Herde übernahm, wurde er zusehends zärtlicher und zugänglicher. Mit Gelassenheit und Einsicht löste er die verschiedenen Familienprobleme. Nach dem Amt, Büro zog er sich wie ein Einsiedler in die Zelle seines Zimmers zurück und praktizierte Kriya Yoga in einer süßen Gelassenheit. Lange nach Mutters Tod versuchte ich, eine englische Krankenschwester zu engagieren, die sich um die Details kümmern sollte, die das Leben meiner Eltern angenehmer machen würden. Aber Vater schüttelte den Kopf.

mother

Meine Mutter

Eine Schülerin von Lahiri Mahasaya

„Der Dienst an mir endete mit Ihrer Mutter. Seine Augen waren von einer lebenslangen Hingabe erfüllt. „Ich werde keine Dienste von einer anderen Frau annehmen.

Vierzehn Monate nach Mutters Tod erfuhr ich, dass sie mir eine folgenschwere Botschaft hinterlassen hatte. Ananta war an ihrem Sterbebett anwesend und hatte ihre Worte aufgezeichnet. Obwohl sie darum gebeten hatte, mir die Nachricht in einem Jahr zukommen zu lassen, zögerte mein Bruder. Er sollte bald von Bareilly nach Kalkutta reisen, um das Mädchen zu heiraten, das Mutter für ihn ausgesucht hatte. ²-² Eines Abends rief er mich an seine Seite.

„Mukunda, ich habe gezögert, Ihnen eine seltsame Nachricht zu überbringen. In Anantas Tonfall lag ein Hauch von Resignation. „Ich habe befürchtet, dass ich Ihren Wunsch, Ihr Zuhause zu verlassen, noch verstärken würde. Aber auf jeden Fall strotzen Sie vor göttlichem Eifer. Als ich Sie kürzlich auf Ihrem Weg zum Himalaya gefangen nahm, fasste ich einen festen Entschluss. Ich darf die Erfüllung meines feierlichen Versprechens nicht weiter aufschieben. Mein Bruder reichte mir eine kleine Schachtel und überbrachte Mutters Botschaft.

Lass diese Worte mein letzter Segen sein, mein geliebter Sohn Mukunda! hatte Mutter gesagt. "Die Stunde ist gekommen, in der ich Ihnen einige phänomenale Ereignisse nach Ihrer Geburt berichten muss. Ich wusste zum ersten Mal, dass Ihr Weg vorgezeichnet war, als Sie noch ein Baby in meinen Armen waren. Und dann trug ich Sie in das Haus meines Gurus in Benares. Fast versteckt hinter einer Schar von Schülern konnte ich Lahiri Mahasaya kaum sehen, wie er in tiefer Meditation saß.

"Während ich Sie streichelte, betete ich darum, dass der große Guru Notiz von Ihnen nehmen und Ihnen einen Segen geben möge. Als meine stille, hingebungsvolle Bitte immer intensiver wurde, öffnete er die Augen und winkte mir, näher zu kommen. Die anderen machten mir den Weg frei und ich verneigte mich vor seinen heiligen Füßen. Mein Herr setzte Sie auf seinen Schoß und legte seine Hand auf Ihre Stirn, um Sie geistig zu taufen.

"'Kleine Mutter, dein Sohn wird ein Yogi sein. Als spiritueller Motor wird er viele Seelen in Gottes Reich bringen.'

"Mein Herz hüpfte vor Freude, als der allwissende Guru mein geheimes Gebet erhörte. Kurz vor deiner Geburt hatte er mir gesagt, dass du seinem Weg folgen würdest.

"Später, mein Sohn, wurde mir und Ihrer Schwester Roma Ihre Vision des Großen Lichts bekannt, als wir Sie vom Nebenzimmer aus beobachteten, wie Sie reglos auf dem Bett lagen. Dein kleines Gesicht war erleuchtet, deine Stimme klang mit eiserner Entschlossenheit, als du davon sprachst, auf der Suche nach dem Göttlichen in den Himalaya zu gehen.

"Auf diese Weise, mein lieber Sohn, habe ich erfahren, dass Ihr Weg weit weg von weltlichen Ambitionen liegt. Das einzigartigste Ereignis in meinem Leben brachte eine weitere Bestätigung - ein Ereignis, das mich nun zu meiner Botschaft am Sterbebett bewegt.

"Es war ein Gespräch mit einem Weisen im Punjab. Als unsere Familie noch in Lahore lebte, kam eines Morgens der Diener überstürzt in mein Zimmer.

„'Herrin, ein seltsamer Sadhu ²-³ ist hier. Er besteht darauf, 'die Mutter von Mukunda zu sehen'."

"Diese einfachen Worte trafen mich zutiefst und ich ging sofort hin, um den Besucher zu begrüßen. Als ich mich zu seinen Füßen verbeugte, spürte ich, dass ein wahrer Mann Gottes vor mir stand.

"'Mutter', sagte er, 'die großen Meister möchten, dass Sie wissen, dass Ihr Aufenthalt auf der Erde nicht lange dauern wird. Ihre nächste Krankheit wird Ihre letzte sein.' ²-⁴ Es herrschte eine Stille, in der ich keine Beunruhigung spürte, sondern nur eine Schwingung großen Friedens. Schließlich sprach er mich wieder an:

"Sie werden der Hüter eines bestimmten Silberamuletts sein. Ich werde es Ihnen nicht heute geben. Um die Wahrheit in meinen Worten zu beweisen, wird sich der Talisman morgen in Ihren Händen materialisieren, während Sie meditieren. Auf Ihrem Sterbebett müssen Sie Ihren ältesten Sohn Ananta anweisen, das Amulett ein Jahr lang aufzubewahren und es dann an Ihren zweiten Sohn zu übergeben. Mukunda wird die Bedeutung des Talismans von den Großen verstehen. Er sollte es etwa zu dem Zeitpunkt erhalten, an dem er bereit ist, allen weltlichen Hoffnungen zu entsagen und seine lebenswichtige Suche nach Gott zu beginnen. Wenn er das Amulett einige Jahre lang aufbewahrt und es seinen Zweck erfüllt hat, wird es verschwinden. Selbst wenn es am geheimsten Ort aufbewahrt wird, kehrt es dorthin zurück, wo es herkommt.'

„Ich bot Almosen an ²-⁵ und verbeugte mich vor ihm in großer Ehrfurcht. Er nahm die Gabe nicht an und entfernte sich mit einem Segen. Am nächsten Abend, als ich mit gefalteten Händen in Meditation saß, materialisierte sich ein silbernes Amulett zwischen meinen Handflächen, genau wie der Sadhu es versprochen hatte. Es gab sich durch eine kalte, sanfte Berührung zu erkennen. Ich habe es mehr als zwei Jahre lang eifersüchtig gehütet und überlasse es nun Ananta. Trauern Sie nicht um mich, denn ich werde von meinem großen Guru in die Arme des Unendlichen geführt werden. Lebe wohl, mein Kind, die Kosmische Mutter wird dich beschützen."

Mit dem Besitz des Amuletts überkam mich ein Feuer der Erleuchtung; viele schlummernde Erinnerungen wurden wach. Der runde, altertümlich anmutende Talisman war mit Sanskrit-Schriftzeichen versehen. Ich verstand, dass er von den Lehrern vergangener Leben stammte, die auf unsichtbare Weise meine Schritte lenkten. In der Tat gab es noch eine weitere Bedeutung, aber das Herz eines Amuletts wird nicht vollständig enthüllt.

Wie der Talisman schließlich inmitten der sehr unglücklichen Umstände meines Lebens verschwand und wie sein Verlust ein Vorbote dafür war, dass ich einen Guru gewann, kann in diesem Kapitel nicht erzählt werden.

Aber der kleine Junge, dessen Versuche, den Himalaya zu erreichen, vereitelt wurden, reiste täglich weit auf den Flügeln seines Amuletts.

2-1: Die Sanskrit-Wurzelbedeutung von Swami ist „derjenige, der eins ist mit seinem Selbst ( Swa). Auf ein Mitglied des indischen Mönchsordens angewandt, hat der Titel die formale Bedeutung von „der Pfarrer.

2-2: Der indische Brauch, wonach Eltern den Lebenspartner für ihr Kind auswählen, hat den stumpfen Angriffen der Zeit standgehalten. Der Prozentsatz der glücklichen indischen Ehen ist hoch.

2-3: Ein Verankerter; jemand, der eine Sadhana oder einen Weg der spirituellen Disziplin verfolgt.

2-4: Als ich durch diese Worte entdeckte, dass Mutter das geheime Wissen um ein kurzes Leben besessen hatte, verstand ich zum ersten Mal, warum sie darauf bestanden hatte, die Pläne für Anantas Hochzeit zu beschleunigen. Obwohl sie vor der Hochzeit starb, war es ihr natürlicher mütterlicher Wunsch gewesen, der Zeremonie beizuwohnen.

2-5: Eine übliche Geste des Respekts gegenüber Sadhus.

KAPITEL: 3

Der Heilige mit den zwei Körpern

Inhaltsverzeichnis

„Vater, wenn ich verspreche, ohne Zwang nach Hause zurückzukehren, darf ich dann eine Besichtigungstour nach Benares machen?"

Meine große Reiselust wurde von meinem Vater nur selten behindert. Er erlaubte mir schon als kleiner Junge, viele Städte und Pilgerstätten zu besuchen. Normalerweise begleiteten mich einer oder mehrere meiner Freunde; wir reisten bequem mit den von Vater zur Verfügung gestellten Erste-Klasse-Pässen. Seine Position als Bahnbeamter war für die Nomaden in der Familie völlig ausreichend.

Vater versprach, meine Bitte gebührend zu berücksichtigen. Am nächsten Tag rief er mich zu sich und hielt mir eine Hin- und Rückfahrkarte von Bareilly nach Benares, einige Rupienscheine und zwei Briefe hin.

„Ich habe einem Freund aus Benares, Kedar Nath Babu, eine geschäftliche Angelegenheit zu unterbreiten. Leider habe ich seine Adresse verloren. Aber ich denke, Sie werden ihm diesen Brief über unseren gemeinsamen Freund Swami Pranabananda zukommen lassen können. Der Swami, mein Bruder und Schüler, hat einen hohen spirituellen Rang erreicht. Sie werden von seiner Gesellschaft profitieren; diese zweite Notiz wird Ihnen zur Seite stehen."

Vaters Augen funkelten, als er hinzufügte: „Passen Sie auf, dass Sie nicht mehr von zu Hause wegfliegen!"

Ich machte mich mit dem Elan meiner zwölf Jahre auf den Weg (obwohl die Zeit meine Freude an neuen Szenen und fremden Gesichtern nie getrübt hat). In Benares angekommen, begab ich mich sofort zur Residenz des Swamis. Die Eingangstür stand offen und ich ging in einen langen, hallenartigen Raum im zweiten Stock. Ein ziemlich stämmiger Mann, nur mit einem Lendenschurz bekleidet, saß im Lotussitz auf einem leicht erhöhten Podest. Sein Kopf und sein faltenloses Gesicht waren glatt rasiert; ein seliges Lächeln umspielte seine Lippen. Um meinen Eindruck zu zerstreuen, dass ich mich eingemischt hatte, begrüßte er mich wie einen alten Freund.

„ Baba anand (Glückseligkeit für meine Liebe)." Er begrüßte mich herzlich mit einer kindlichen Stimme. Ich kniete nieder und berührte seine Füße.

„Sind Sie Swami Pranabananda?"

Er nickte. „Sind Sie der Sohn von Bhagabati?" Seine Worte waren heraus, bevor ich Zeit hatte, Vaters Brief aus meiner Tasche zu holen. Erstaunt reichte ich ihm den Brief mit der Einleitung, der mir jetzt überflüssig erschien.

„Natürlich werde ich Kedar Nath Babu für Sie ausfindig machen." Der Heilige überraschte mich wieder mit seiner Hellsichtigkeit. Er warf einen Blick auf den Brief und machte ein paar liebevolle Anspielungen auf meine Eltern.

„Sie wissen, dass ich zwei Pensionen genieße. Die eine kommt auf Empfehlung Ihres Vaters, für den ich einst im Amt, Büro der Eisenbahn gearbeitet habe. Die andere ist die Empfehlung meines himmlischen Vaters, für den ich meine irdischen Pflichten gewissenhaft erfüllt habe."

Ich fand diese Bemerkung sehr verwirrend. „Welche Art von Rente, Herr, erhalten Sie vom himmlischen Vater? Lässt er Ihnen Geld in den Schoß fallen?"

Er lachte. „Ich meine eine Rente aus unergründlichem Frieden - eine Belohnung für viele Jahre tiefer Meditation. Ich sehne mich nicht mehr nach Geld. Meine wenigen materiellen Bedürfnisse sind reichlich gedeckt. Später werden Sie verstehen, was eine zweite Rente bedeutet."

Abrupt beendete der Heilige unser Gespräch und wurde ernsthaft unbeweglich. Eine sphinxartige Miene umhüllte ihn. Zuerst funkelten seine Augen, als ob er etwas Interessantes beobachtete, und dann wurden sie stumpf. Ich fühlte mich beschämt über seine Wortkargheit; er hatte mir noch nicht gesagt, wie ich den Freund des Vaters treffen konnte. Ein wenig unruhig sah ich mich in dem kahlen Raum um, der bis auf uns beide leer war. Mein müßiger Blick fiel auf seine hölzernen Sandalen, die unter dem Podestsitz lagen.

„Kleiner Herr, ³-¹ machen Sie sich keine Sorgen. Der Mann, den Sie zu sehen wünschen, wird in einer halben Stunde bei Ihnen sein." Der Yogi las meine Gedanken - ein Kunststück, das in diesem Moment nicht allzu schwer war!

Wieder verfiel er in unergründliches Schweigen. Meine Uhr zeigte an, dass dreißig Minuten verstrichen waren.

Der Swami erhob sich. „Ich glaube, Kedar Nath Babu nähert sich der Tür."

Ich hörte, wie jemand die Treppe hinaufkam. Ein erstauntes Unverständnis stellte sich plötzlich ein; meine Gedanken rasten in Verwirrung: „Wie ist es möglich, dass Vaters Freund ohne die Hilfe eines Boten an diesen Ort geführt wurde? Der Swami hat seit meiner Ankunft mit niemandem außer mir gesprochen!"

Abrupt verließ ich den Raum und stieg die Treppe hinunter. Auf halbem Weg nach unten begegnete ich einem dünnen, hellhäutigen Mann von mittlerer Größe. Er schien in Eile zu sein.

„Sind Sie Kedar Nath Babu?" Meine Stimme klang aufgeregt.

„Ja. Sind Sie nicht der Sohn von Bhagabati, der hier auf mich gewartet hat?" Er lächelte freundlich.

„Herr, wie kommen Sie eigentlich hierher?" Ich war verblüfft über seine unerklärliche Anwesenheit.

"Heute ist alles rätselhaft! Vor weniger als einer Stunde hatte ich gerade mein Bad im Ganges beendet, als Swami Pranabananda mich ansprach. Ich habe keine Ahnung, woher er wusste, dass ich zu dieser Zeit dort war.

"'Der Sohn von Bhagabati wartet in meiner Wohnung auf Sie', sagte er. 'Wollen Sie mit mir kommen?' Ich stimmte gerne zu. Als wir Hand in Hand gingen, war der Swami in seinen Holzsandalen seltsamerweise in der Lage, mich zu überholen, obwohl ich diese robusten Wanderschuhe trug.

"'Wie lange werden Sie brauchen, um zu mir zu kommen?' Pranabanandaji hielt plötzlich inne, um mir diese Frage zu stellen.

"'Etwa eine halbe Stunde.'

"'Ich habe im Moment etwas anderes zu tun.' Er warf mir einen rätselhaften Blick zu. 'Ich muss Sie zurücklassen. Sie können zu mir in mein Haus kommen, wo der Sohn von Bhagabati und ich auf Sie warten werden.'

„Bevor ich protestieren konnte, raste er schnell an mir vorbei und verschwand in der Menge. Ich bin so schnell wie möglich hierher gelaufen."

Diese Erklärung machte mich nur noch fassungsloser. Ich erkundigte mich, wie lange er den Swami schon kannte.

„Wir haben uns letztes Jahr ein paar Mal getroffen, aber nicht in letzter Zeit. Ich habe mich sehr gefreut, ihn heute am Badeghat wiederzusehen."

„Ich kann meinen Ohren nicht trauen! Verliere ich meinen Verstand? Sind Sie ihm in einer Vision begegnet, oder haben Sie ihn tatsächlich gesehen, seine Hand berührt und das Geräusch seiner Füße gehört?"

„Ich weiß nicht, worauf Sie hinauswollen! Er errötete wütend. „Ich lüge Sie nicht an. Verstehen Sie nicht, dass ich nur durch den Swami wissen konnte, dass Sie an diesem Ort auf mich warten?

„Dieser Mann, Swami Pranabananda, hat mich keinen Augenblick aus den Augen gelassen, seit ich vor etwa einer Stunde hierher gekommen bin." Ich plauderte die ganze Geschichte aus.

Seine Augen weiteten sich. „Leben wir in diesem materiellen Zeitalter, oder träumen wir? Ich hätte nie erwartet, in meinem Leben ein solches Wunder zu erleben! Ich dachte, dieser Swami sei ein ganz normaler Mann, und jetzt stelle ich fest, dass er einen zusätzlichen Körper materialisieren und durch ihn arbeiten kann!" Gemeinsam betraten wir das Zimmer des Heiligen.

„Sehen Sie, das sind genau die Sandalen, die er am Ghat getragen hat, flüsterte Kedar Nath Babu. „Er war nur mit einem Lendenschurz bekleidet, genau wie ich ihn jetzt sehe.

Als sich der Besucher vor ihm verbeugte, wandte sich der Heilige mit einem fragenden Lächeln an mich.

„Warum sind Sie so