Hingabe an Gottes Vorsehung: Ausgabe in neuer Übersetzung und Rechtschreibung

Von Jean Pierre de Caussade und Neu übersetzt Verlag

In "Hingabe an Gottes Vorsehung" entführt Jean Pierre de Caussade seine Leser in die Tiefe der spirituellen Praxis und der inneren Hingabe an die göttliche Vorsehung. Mit einem klaren, präzisen Stil, der sowohl lyrische als auch didaktische Elemente integriert, erforscht Caussade die transformative Kraft der Hingabe im täglichen Leben. In einem literarischen Kontext, der stark von der Mystik des 17. Jahrhunderts geprägt ist, verbindet er philosophische Überlegungen mit praktischen Anleitungen, um den Leser zur Erkenntnis einer tiefen Reliance auf die göttliche Führung zu führen. Jean Pierre de Caussade war ein französischer Jesuitenpriester, dessen eigene spirituelle Suche und Erfahrung als Lehrer ihn zu diesen Einsichten führte. In einer Zeit großer philosophischer und religiöser Umwälzungen war Caussades Werk ein Licht für viele, die nach Stabilität und Sinn in ihrem Glauben suchten. Seine Erziehung und sein Studium der Theologie prägten seine Sichtweise und boten ihm das Fundament, um die essentielle Beziehung zwischen Mensch und Gott zu erforschen. Dieses Buch ist eine unverzichtbare Lektüre für jeden, der auf der Suche nach spiritueller Tiefe und innerem Frieden ist. Caussades klare Worte und tiefen Einsichten laden dazu ein, die eigene Existenz im Lichte der göttlichen Vorsehung neu zu betrachten und die Herausforderungen des Lebens durch eine Perspektive der Hingabe zu meistern. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
• Erscheinungsdatum: 13. Jan. 2025
• ISBN: 4066339602915

Buchvorschau

I.

Inhaltsverzeichnis

Pater Caussade erklärt in seinen „Briefen" sehr deutlich die beiden Prinzipien, die die unveränderliche Grundlage der Tugend der Hingabe bilden.

Erster Grundsatz: Nichts geschieht, weder in der materiellen noch in der moralischen Welt, was Gott nicht von Ewigkeit her vorhergesehen und gewollt oder zumindest zugelassen hat.

Zweites Prinzip: Gott kann nichts wollen, er kann nichts erlauben, außer im Hinblick auf das Ziel, das er sich selbst gesetzt hat, als er die Welt erschuf; d. h. im Hinblick auf seine Herrlichkeit und die Herrlichkeit des Gottmenschen Jesus Christus, seines einzigen Sohnes.

Zu diesen beiden von unserem Autor dargelegten Grundsätzen fügen wir einen dritten hinzu, der die Erläuterung dieses gesamten Themas vervollständigen wird: Solange der Mensch auf der Erde lebt, möchte Gott durch das Glück dieses privilegierten Geschöpfes verherrlicht werden; und folglich ist in Gottes Plänen das Interesse an der Heiligung und dem Glück des Menschen untrennbar mit dem Interesse an der göttlichen Herrlichkeit verbunden.

Wenn wir diese Grundsätze, die kein Christ in Frage stellen kann, nicht aus den Augen verlieren, werden wir verstehen, dass unser Vertrauen in die Vorsehung unseres Vaters im Himmel nicht zu groß, zu absolut, zu kindlich sein kann. Wenn nichts anderes geschieht, als was er zulässt, und wenn er nichts anderes zulassen kann, als was zu unserem Glück ist, dann haben wir nichts zu befürchten, außer dass wir uns Gott nicht ausreichend unterwerfen. Solange wir mit ihm vereint bleiben und seinen Plänen folgen, können uns alle Geschöpfe, die sich gegen uns wenden, nichts anhaben. Wer sich auf Gott verlässt, wird durch dieses Vertrauen genauso mächtig und unbesiegbar wie Gott, und die von ihm geschaffenen Mächte können sich gegen ihn genauso wenig durchsetzen wie gegen Gott selbst.

Dieses Vertrauen in die väterliche Vorsehung Gottes kann uns natürlich nicht davon entbinden, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um seine Pläne zu verwirklichen; aber nachdem wir alles getan haben, was von unseren Anstrengungen abhängt, werden wir uns für den Rest vollständig Gott überlassen.

Diese Hingabe sollte sich in der Tat auf alles erstrecken – auf die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft; auf den Körper und alle seine Bedingungen; auf die Seele und all ihr Elend sowie all ihre Eigenschaften; auf Segen; Leiden, dem guten Willen der Menschen und ihrer Bosheit, den Wechselfällen der materiellen und den Revolutionen der moralischen Welt, dem Leben und dem Tod, der Zeit und der Ewigkeit.

Da diese verschiedenen Ordnungen der Dinge jedoch nicht auf die gleiche Weise in die Pläne der göttlichen Vorsehung einfließen, sollte auch unsere Hingabe in Bezug auf diese nicht auf die gleiche Weise praktiziert werden; und die Regeln, die wir bei der Ausübung dieser Tugend befolgen sollten, sollten auf der Natur selbst der Objekte basieren, die sie hervorrufen. Wir werden die wichtigsten davon nennen.

I. Unter allen Dispositionen, auf die unsere Hingabe angewendet werden kann, gibt es zunächst diejenigen, die ausschließlich von Gott abhängen, bei denen die menschliche Freiheit weder an ihrer Entstehung noch an ihrer Abwendung beteiligt ist. Dazu gehören beispielsweise bestimmte Geißeln und Wechselfälle der Atmosphäre; bestimmte Unfälle, die nicht vorhersehbar sind, bestimmte natürliche körperliche oder seelische Mängel.

In Bezug auf Tatsachen dieser Art, ob aus der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, ist es offensichtlich, dass unsere Hingabe nicht zu absolut sein kann.

Hier gibt es nichts zu tun, als passiv und liebevoll alles zu ertragen, was Gott uns schickt; blind im Voraus alles zu akzeptieren, was es Ihm gefallen mag, uns in Zukunft zu schicken. Widerstand wäre nutzlos und würde uns nur unglücklich machen; eine liebevolle und häufig erneuerte Akzeptanz hingegen würde diesen unvermeidlichen Leiden sehr verdienstvoll gegenüberstehen. Und oh, die Wunder der Güte Gottes! Unsere Hingabe wird nicht nur echte Prüfungen heiligen und fruchtbar machen; sie wird uns befähigen, aus Prüfungen, denen wir niemals ausgesetzt sein werden, großen Nutzen zu ziehen. Denn wenn wir diese Prüfungen liebevoll annehmen, wenn sie sich unserem Geist als wahrscheinlich oder einfach als möglich darstellen, dann kann diese willige Einwilligung, dieses Fiat, das aus der Tiefe des Herzens kommt, Gott nicht missfallen und für unsere Seelen sehr nützlich sein. Daher kann die Praxis der Hingabe in Bezug auf diese erste Art von Ereignissen nur sehr heiligend sein, da sie nicht nur reale, sondern auch rein imaginäre Prüfungen in Mittel zur Heiligung verwandelt.

II. Es gibt andere Leiden, die uns durch die Bosheit der Geschöpfe widerfahren: Verfolgungen, Verleumdungen, Misshandlungen, Vernachlässigung, Ungerechtigkeit und Beleidigungen jeder Art. Was sollen wir tun, wenn wir uns solchen Schikanen ausgesetzt sehen?

1. Wir können die Beleidigung Gottes, mit der sie einhergehen, offensichtlich nicht gutheißen; wir sollten sie im Gegenteil bedauern und verabscheuen, nicht weil sie unsere Selbstliebe verletzt, sondern weil sie eine Beleidigung der göttlichen Rechte darstellt und das Seelenheil der beleidigenden Seelen gefährdet.

2d. Was uns betrifft, so sollten wir im Gegenteil das, was an sich ein Übel ist, als Segen betrachten; und um dies zu tun, brauchen wir uns nur an die zuvor dargelegten Grundsätze zu erinnern: nicht nur auf das Geschöpf zu schauen, das die unmittelbare Ursache unserer Leiden ist, sondern den Blick zu heben und Gott zu betrachten, der sie von Ewigkeit her vorausgesehen und zugelassen hat und der sie nur zu unserem Glück zugelassen hat. Dieser Gedanke wird ausreichen, um die Bitterkeit und den Kummer zu vertreiben, die von unseren Herzen Besitz ergreifen würden, wenn wir nur auf die Ungerechtigkeit schauen würden, deren Opfer wir sind.

3. Was die Folgen dieser bereits vollendeten und irreparablen Ungerechtigkeit betrifft, so müssen wir uns nur so liebevoll wie möglich damit abfinden und sorgfältig ihre kostbaren Früchte sammeln. Es ist oft nicht schwer, die geistlichen Früchte zu erahnen, die Gott für uns bestimmt hat, indem er uns zeitlichen Übeln aussetzt: uns von Geschöpfen zu lösen; uns von übermäßigen Zuneigungen, von unserem Stolz, von unserer Lauheit zu befreien – wahre Krankheiten der Seele, die oft umso gefährlicher sind, als sie weniger wahrnehmbar sind, und von denen der himmlische Arzt uns heilen möchte, indem er die Bosheit unseres Nächsten als scharfes Instrument einsetzt. Wir zögern nicht, viel größere Leiden zu ertragen, um von körperlichen Gebrechen befreit zu werden; dann lasst uns dankbar die geistige Gesundheit annehmen, die unendlich kostbarer ist und die Gott uns anbietet, wie unangenehm auch immer das Instrument sein mag, durch das er sie uns gibt.

4. Wenn es in unserer Macht steht, die Folgen von Bosheit und Ungerechtigkeit abzuwenden, und wenn wir es in unserem wahren Interesse und im Interesse der göttlichen Herrlichkeit für notwendig erachten, Maßnahmen zu diesem Zweck zu ergreifen, dann sollten wir dies tun, ohne von der Ausübung der heiligen Tugend der Hingabe abzuweichen. Überlassen wir den Erfolg unserer Bemühungen Gott und seien wir bereit, ein Scheitern zu akzeptieren, wenn Gott es für seine Pläne für geeigneter und für unsere Seelen für vorteilhafter hält. Wir sind so blind, dass wir immer Grund haben, uns vor Täuschung zu fürchten; aber Gott kann nicht getäuscht werden, und wir können im Voraus sicher sein, dass das, was Er bestimmt, das Beste sein wird. Deshalb können wir nichts Besseres tun, als das Ergebnis unserer Bemühungen Ihm mit vollem Vertrauen zu überlassen.

III. Aber sollte sich diese Hingabe auch auf unsere unüberlegten Handlungen, unsere Fehler und alle daraus resultierenden Ärgernisse jeglicher Art erstrecken?

Es ist wichtig, hier zwei Dinge zu unterscheiden, die die Eigenliebe zu verwechseln neigt. Bei der Schuld selbst müssen wir unterscheiden, was schuldhaft und was demütigend ist. Ebenso müssen wir bei ihren Folgen unterscheiden, was der göttlichen Herrlichkeit schadet und was die Verwirrung unserer Eigenliebe ist. Offensichtlich können wir die Schuld, die man eigentlich so nennen kann, nicht zu sehr hassen und die Verletzung der göttlichen Herrlichkeit nicht zu sehr bedauern. Aber was unsere Demütigung und die Verwirrung betrifft, die unserer Selbstliebe zugefügt wurde, sollten wir uns freuen und uns ihr mit völliger Hingabe fügen. Diese Art von Opfer ist zweifellos am besten geeignet, um die geheimsten Fasern der Selbstliebe in uns zu zerstören und uns zu schnellen Fortschritten in der Tugend zu veranlassen. Für Seelen, die einen gewissen Grad an Regelmäßigkeit und Loslösung erreicht haben, sind äußere Demütigungen nur von geringer Bedeutung. Wenn wir die Eitelkeit des menschlichen Ruhms erkannt haben, ertragen wir leicht den Stich der Verachtung; aber wir können mit dieser äußeren Loslösung immer noch eine große Bindung an unsere eigene Wertschätzung und Anerkennung und einen völlig egoistischen Wunsch nach Perfektion verbinden. In diesem Fall würde die Selbstliebe, indem sie ihr Objekt ändert, nur subtiler und gefährlicher werden. Um sie zu zerstören, gibt es kein wirksameres Mittel als die Demütigung, die aus unseren Fehlern resultiert; und wir können daher nicht ernsthaft genug danach streben, die Praxis der Hingabe auf diese Demütigung anzuwenden und gleichzeitig zu versuchen, die Fehler selbst zu korrigieren.

Und was wir über Fehler der Vergangenheit sagen, gilt gleichermaßen für Fehler der Zukunft. Die Praxis der Aufgabe, gut verstanden, sollte uns von dieser Ungeduld befreien, die uns dazu bringt, sofort den Gipfel der Vollkommenheit erreichen zu wollen, und die uns nur davon abhält, indem sie uns vom einzigen Weg abbringt, der zur Vollkommenheit führt. Dieser Weg ist die Demut, und die Ungeduld, die wir tadeln, ist nur eine andere Form des Stolzes. Lassen Sie uns alle Anstrengungen unternehmen, um unsere Fehler zu korrigieren; aber lassen Sie uns damit abfinden, dass wir sie nicht alle an einem Tag verschwinden sehen. Bitten wir Gott ernsthaft und mit dem größten kindlichen Vertrauen, uns die entscheidende Gnade zu gewähren, die uns völlig von uns selbst loslöst, damit wir nur noch in Ihm leben; aber überlassen wir es Ihm mit ebenso kindlicher Hingabe, den Tag und die Stunde zu bestimmen, an dem uns diese Gnade zuteil wird.

Mit noch größerem Grund sollten wir Gott die Bestimmung des Grades der Heiligkeit, den wir auf Erden erreichen werden, der außerordentlichen Gnaden, die diese Heiligkeit hier unten begleiten werden, und der Herrlichkeit, mit der sie im Himmel gekrönt werden wird, überlassen. Soweit es von uns abhängt, sollten wir nichts unversucht lassen, um diese Heiligkeit und diese Herrlichkeit zu vermehren, damit wir nicht hinter dem Grad zurückbleiben, den Gott für uns vorgesehen hat; aber wenn wir uns ernsthaft der Verwirklichung seiner Pläne widmen müssen, dürfen wir nicht wünschen, dass sie anders sind, als sie sind. Wenn unsere Liebe zu Gott so ist, wie sie sein sollte, werden wir ihm dafür