Siddhartha - ins Deutsche übersetzt: Roman kurze

Von Hermann Hesse

Wer ist Siddhartha?Er ist jemand, der sucht und vor allem versucht, sein ganzes Leben zu leben. Er geht von einer Erfahrung zur anderen, von der Mystik zur Sinnlichkeit, von der philosophischen Meditation zum Geschäftsleben, und er bleibt bei keinem Meister stehen, er betrachtet keine Errungenschaft als endgültig, denn was es zu suchen gilt, ist das Ganze, das geheimnisvolle Ganze, das in tausend wechselnde Gesichter gekleidet ist. Und am Ende wird dieses Ganze, das Rad der Erscheinungen, hinter Siddharthas perfektem Lächeln zurückfließen, das das "konstante, ruhige, feine, undurchdringliche, vielleicht gütige, vielleicht spöttische, weise, vielfaltenreiche Lächeln von Gotama, dem Buddha, wiederholt, wie er es selbst Hunderte von Malen mit Verehrung gesehen hatte". Siddhartha ist zweifelsohne Hesses bekanntestes Werk.Dieser kurze Roman mit indischem Ambiente, der 1922 zum ersten Mal veröffentlicht wurde, hat in den letzten Jahren ein durchschlagendes Glück gehabt. Zunächst in Amerika, dann in allen Teilen der Welt haben ihn junge Menschen als ihren eigenen Text wiederentdeckt, in dem sie nicht nur einen großen modernen Schriftsteller, sondern auch einen subtilen und delikaten Essay gefunden haben, der durch diese fiktive Parabel eine Lehre über das Leben zu vermitteln vermag, die seinen Lesern offensichtlich anderswo nicht begegnet ist.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Planet editions
• Erscheinungsdatum: 31. Aug. 2023
• ISBN: 9791222600802

Hermann Hesse

Hermann Hesse (1877-1962) was a German poet and novelist. He received the Nobel Prize in Literature in 1962. He was the author of numerous works including Siddhartha, Steppenwolf, and Demian.

Buchvorschau

ERSTER TEIL

Der Sohn des Brahmanen

Im Schatten des Hauses, im Sonnenschein des Flussufers in der Nähe der Boote, im Schatten des Sal-Waldes, im Schatten des Feigenbaums wuchs Siddhartha auf, der hübsche Sohn des Brahmanen, der junge Falke, zusammen mit seinem Freund Govinda, Sohn eines Brahmanen. Die Sonne bräunte seine hellen Schultern am Ufer des Flusses, wenn er badete, die heiligen Waschungen vollzog und die heiligen Opfer darbrachte. Im Mangohain fiel der Schatten in seine schwarzen Augen, wenn er als Junge spielte, wenn seine Mutter sang, wenn die heiligen Opfergaben dargebracht wurden, wenn sein Vater, der Gelehrte, ihn lehrte, wenn die Weisen sprachen. Lange Zeit hatte Siddhartha an den Diskussionen der Weisen teilgenommen, sich in der Debatte mit Govinda geübt, mit Govinda die Kunst des Nachdenkens, den Dienst der Meditation geübt. Er wusste bereits, wie er das Om, das Wort der Worte, still in sich hineinsprechen konnte, während er einatmete, und wie er es still aus sich heraussprechen konnte, während er ausatmete, mit der ganzen Konzentration seiner Seele, der Stirn, die von der Glut des klar denkenden Geistes umgeben war. Er wusste bereits, dass er Atman in den Tiefen seines Wesens fühlte, unzerstörbar, eins mit dem Universum.

Das Herz des Vaters freute sich über seinen Sohn, der schnell lernte und wissensdurstig war; er sah ihn zu einem großen Weisen und Priester heranwachsen, zu einem Fürsten unter den Brahmanen.

Glückseligkeit stieg in der Brust seiner Mutter auf, als sie ihn sah, als sie ihn gehen sah, als sie ihn sich setzen und aufstehen sah, Siddhartha, stark, gut aussehend, er, der auf schlanken Beinen ging, grüßte sie mit vollkommenem Respekt.

Die Liebe berührte die Herzen der jungen Töchter der Brahmanen, als Siddhartha mit der leuchtenden Stirn, mit dem Auge eines Königs, mit seinen schlanken Hüften durch die Gassen der Stadt schritt.

Aber mehr als alle anderen wurde er von Govinda geliebt, seinem Freund, dem Sohn eines Brahmanen. Er liebte Siddharthas Auge und seine süße Stimme, er liebte seinen Gang und die vollkommene Anständigkeit seiner Bewegungen, er liebte alles, was Siddhartha tat und sagte, und was er am meisten liebte, war sein Geist, seine transzendenten, feurigen Gedanken, sein glühender Wille, seine hohe Berufung. Govinda wusste: Er würde kein gewöhnlicher Brahmane werden, kein fauler Beamter, der für Opfergaben zuständig ist; kein gieriger Händler mit Zaubersprüchen; kein eitler, nichtssagender Redner; kein gemeiner, betrügerischer Priester; und auch kein anständiges, dummes Schaf in der Herde der Vielen. Nein, auch er, Govinda, wollte nicht einer von denen werden, nicht einer von den Zehntausenden von Brahmanen. Er wollte Siddhartha folgen, dem Geliebten, dem Großartigen. Und in den kommenden Tagen, wenn Siddhartha ein Gott werden würde, wenn er sich den Herrlichen anschließen würde, dann wollte Govinda ihm folgen als sein Freund, sein Gefährte, sein Diener, sein Speerträger, sein Schatten.

Siddhartha wurde also von allen geliebt. Er war eine Quelle der Freude für alle, er war eine Wonne für sie alle.

Aber er, Siddhartha, war keine Quelle der Freude für sich selbst, er fand keine Freude an sich selbst. Auf den rosigen Pfaden des Feigenbaumgartens wandelnd, im bläulichen Schatten des Hains der Kontemplation sitzend, seine Glieder täglich im Bad der Reue waschend, im schummrigen Schatten des Mangowaldes opfernd, seine Gesten von vollkommenem Anstand, jedermanns Liebe und Freude, fehlte ihm noch immer jede Freude im Herzen. Träume und unruhige Gedanken kamen in seinen Geist, fließend vom Wasser des Flusses, funkelnd von den Sternen der Nacht, schmelzend von den Strahlen der Sonne, Träume kamen zu ihm und eine Unruhe der Seele, rauchend von den Opfern, ausatmend von den Versen des Rig-Veda, ihm eingeflößt, Tropfen für Tropfen, von den Lehren der alten Brahmanen.

Siddhartha hatte begonnen, Unzufriedenheit in sich zu nähren, er hatte begonnen zu fühlen, dass die Liebe seines Vaters und die Liebe seiner Mutter und auch die Liebe seines Freundes Govinda ihm nicht ewig Freude bringen würden, ihn nicht nähren, ihn nicht zufriedenstellen würden. Er hatte angefangen zu ahnen, dass sein ehrwürdiger Vater und seine anderen Lehrer, dass die weisen Brahmanen ihm bereits das meiste und beste ihrer Weisheit offenbart hatten, dass sie sein erwartungsvolles Gefäß bereits mit ihrem Reichtum gefüllt hatten, und das Gefäß war nicht voll, der Geist war nicht zufrieden, die Seele war nicht ruhig, das Herz war nicht zufrieden. Die Waschungen waren gut, aber sie waren Wasser, sie wuschen die Sünde nicht ab, sie heilten den Durst des Geistes nicht, sie lösten die Angst in seinem Herzen nicht. Die Opfer und die Anrufung der Götter waren ausgezeichnet - aber war das alles? Haben die Opfer ein glückliches Schicksal beschert? Und was war mit den Göttern? War es wirklich Prajapati, der die Welt erschaffen hatte? War es nicht der Atman, Er, der Einzige, der Einzigartige? Waren die Götter nicht Schöpfungen, geschaffen wie du und ich, der Zeit unterworfen, sterblich? War es deshalb gut, war es richtig, war es sinnvoll und die höchste Beschäftigung, den Göttern Opfergaben zu bringen? Wem sonst sollten Opfer dargebracht werden, wer sonst sollte verehrt werden als Ihm, dem Einzigen, dem Atman? Und wo war der Atman zu finden, wo wohnte er, wo schlug sein ewiges Herz, wo sonst als im eigenen Selbst, in seinem innersten Teil, in seinem unzerstörbaren Teil, den jeder in sich hatte? Aber wo, wo war dieses Selbst, dieser innerste Teil, dieser letzte Teil? Es war nicht aus Fleisch und Knochen, es war weder Gedanke noch Bewusstsein, so lehrten die Weisesten. Wo, wo war es also? Um diesen Ort zu erreichen, das Selbst, mich selbst, den Atman, gab es einen anderen Weg, nach dem zu suchen sich lohnte? Ach, und niemand zeigte diesen Weg, niemand wusste ihn, nicht der Vater, nicht die Lehrer und Weisen, nicht die heiligen Opferlieder! Sie wussten alles, die Brahmanen und ihre heiligen Bücher, sie wussten alles, sie hatten sich um alles und um mehr als alles gekümmert, die Erschaffung der Welt, den Ursprung der Sprache, der Nahrung, des Einatmens, des Ausatmens, die Anordnung der Sinne, die Handlungen der Götter, sie wussten unendlich viel - aber war es wertvoll, all das zu wissen, ohne das eine und einzige zu kennen, das Wichtigste, das einzig Wichtige?

Gewiss, viele Verse in den heiligen Büchern, besonders in den Upanishaden des Samaveda, sprachen von diesem Innersten und Letzten, wunderbare Verse. Deine Seele ist die ganze Welt, stand dort geschrieben, und es stand geschrieben, dass der Mensch in seinem Schlaf, in seinem Tiefschlaf, mit seinem Innersten zusammentreffen und im Atman verweilen würde. Wunderbare Weisheit steckte in diesen Versen, alles Wissen der Weisesten war hier in magischen Worten gesammelt worden, rein wie der Honig, den die Bienen sammeln. Aber wo waren die Brahmanen, wo die Priester, wo die Weisen oder Büßer, denen es gelungen war, dieses tiefste Wissen nicht nur zu kennen, sondern es auch zu leben? Wo war der Wissende, der seine Vertrautheit mit dem Atman aus dem Schlaf in den Zustand des Wachseins, in das Leben, in jeden Schritt des Weges, in Wort und Tat zu bringen vermochte? Siddhartha kannte viele ehrwürdige Brahmanen, vor allem seinen Vater, den Reinen, den Gelehrten, den Ehrwürdigsten. Sein Vater war zu bewundern, ruhig und edel waren seine Manieren, rein sein Leben, weise seine Worte, zarte und edle Gedanken lebten hinter seiner Stirn - aber selbst er, der so viel wusste, lebte er in Glückseligkeit, hatte er Frieden, war er nicht auch nur ein Suchender, ein Durstiger? Musste er nicht immer wieder aus heiligen Quellen trinken, wie ein Durstiger, aus den Opfergaben, aus den Büchern, aus den Streitgesprächen der Brahmanen? Warum musste er, der Untadelige, jeden Tag Sünden abwaschen, jeden Tag eine Reinigung anstreben, immer wieder jeden Tag? War nicht Atman in ihm, entsprang nicht die ursprüngliche Quelle aus seinem Herzen? Sie musste gefunden werden, die ursprüngliche Quelle im eigenen Selbst, sie musste besessen werden! Alles andere war Suchen, war ein Umweg, war Verirren.

So waren Siddharthas Gedanken, so war sein Durst, so war sein Leiden.

Oft sprach er zu sich selbst die Worte aus einer Chandogya-Upanishad: Wahrlich, der Name des Brahman ist satyam - wahrlich, wer so etwas weiß, wird jeden Tag in die himmlische Welt eingehen. Oft schien sie nahe, die himmlische Welt, aber nie hatte er sie ganz erreicht, nie hatte er den letzten Durst gestillt. Und unter allen Weisen und Klugen, die er kannte und deren Belehrungen er erhalten hatte, gab es keinen, der sie ganz erreicht hatte, die himmlische Welt, der sie ganz gestillt hatte, den ewigen Durst.

Govinda, sprach Siddhartha zu seinem Freund, Govinda, mein Lieber, komm mit mir unter den Banyanbaum, lass uns meditieren.

Sie gingen zum Banyan-Baum und setzten sich, Siddhartha genau hier, Govinda zwanzig Schritte entfernt. Während er sich niederließ, bereit, das Om zu sprechen, wiederholte Siddhartha murmelnd den Vers:

Om ist der Bogen, der Pfeil ist die Seele, das Brahman ist das Ziel des Pfeils, das man unaufhörlich treffen sollte.

Nachdem die übliche Zeit der Meditationsübung vergangen war, stand Govinda auf. Der Abend war gekommen, es war Zeit, die abendliche Waschung vorzunehmen. Er rief Siddharthas Namen. Siddhartha antwortete nicht. Siddhartha saß gedankenverloren da, seine Augen waren starr auf ein sehr weit entferntes Ziel gerichtet, die Zungenspitze ragte ein wenig zwischen den Zähnen hervor, er schien nicht zu atmen. So saß er da, in Kontemplation versunken, und dachte Om, seine Seele war wie ein Pfeil auf das Brahman gerichtet.

Einst waren Samanas durch Siddharthas Stadt gezogen, Asketen auf Pilgerfahrt, drei magere, vertrocknete Männer, weder alt noch jung, mit staubigen und blutigen Schultern, fast nackt, von der Sonne versengt, umgeben von Einsamkeit, Fremde und Feinde der Welt, Fremde und schmächtige Schakale im Reich der Menschen. Hinter ihnen wehte ein heißer Duft von stiller Leidenschaft, von zerstörerischem Dienst, von gnadenloser Selbstverleugnung.

Am Abend, nach der Stunde der Kontemplation, sprach Siddhartha zu Govinda: Morgen früh, mein Freund, wird Siddhartha zu den Samanas gehen. Er wird ein Samana werden.

Govinda wurde blass, als er diese Worte hörte und die Entscheidung in dem unbeweglichen Gesicht seines Freundes las, unaufhaltsam wie der Pfeil, der vom Bogen geschossen wurde. Bald und mit dem ersten Blick erkannte Govinda: Jetzt fängt es an, jetzt geht Siddhartha seinen eigenen Weg, jetzt nimmt sein Schicksal seinen Lauf und mit ihm das meine. Und er wurde blass wie eine trockene Bananenschale.

O Siddhartha, rief er aus, wird dein Vater dir das erlauben?

Siddhartha sah hinüber, als wäre er gerade aufgewacht. Pfeilschnell las er in Govindas Seele, las die Angst, las die Unterwerfung.

Oh Govinda, sprach er leise, lass uns keine Worte verschwenden. Morgen, bei Tagesanbruch, werde ich das Leben der Samanas beginnen. Sprich nicht mehr davon.

Siddhartha betrat die Kammer, in der sein Vater auf einer Bastmatte saß, trat hinter seinen Vater und blieb dort stehen, bis sein Vater spürte, dass jemand hinter ihm stand. Da sprach der Brahmane: Bist du das, Siddhartha? Dann sprich, was du zu sagen hast.

Siddhartha sprach: Mit deiner Erlaubnis, mein Vater. Ich bin gekommen, um dir zu sagen, dass es mein Verlangen ist, morgen dein Haus zu verlassen und zu den Asketen zu gehen. Mein Wunsch ist es, ein Samana zu werden. Möge mein Vater sich dem nicht widersetzen.

Der Brahmane verstummte und schwieg so lange, dass die Sterne in dem kleinen Fenster wanderten und ihre relative Position änderten, bevor das Schweigen gebrochen wurde. Stumm und regungslos stand der Sohn mit verschränkten