Die Pflanzenkunde und ihre Legenden: Die Wissenschaft und Mythologie des Pflanzenreichs

Von Richard Folkard und Neu übersetzt Verlag

Richard Folkards 'Die Pflanzenkunde und ihre Legenden' ist ein faszinierendes Werk, das die geheimnisvolle Welt der Pflanzen durch die Brille volkstümlicher Mythen und Legenden beleuchtet. Der Autor verbindet geschickt botanisches Wissen mit kulturhistorischen Erzählungen, um ein umfassendes Bild über die symbolische Bedeutung von Pflanzen im Laufe der Geschichte verschiedener Kulturen zu zeichnen. Der literarische Stil ist sowohl lehrreich als auch ansprechend, wobei Folkard die Leser auf eine Reise durch Zeit und Raum mitnimmt, die die Rolle von Pflanzen in Mythen, Religionen und sogar in der Medizin beleuchtet. Dieser Kontext ermöglicht es dem Leser, tief in die Verbindung zwischen Natur und menschlicher Kultur einzutauchen. Richard Folkard war ein angesehener Gelehrter, dessen Interesse an Flora und botanischer Symbolik sich in seinen Schriften widerspiegelt. Seine umfangreichen Forschungen auf diesem Gebiet führten zu einer reichhaltigen Sammlung von Informationen, die seinen eingehenden Untersuchungen und Reisen entsprangen. Folkards eigenes Leben im viktorianischen England, einer Zeit, die von einem großen Interesse an Naturwissenschaften und Okkultismus geprägt war, diente als Inspirationsquelle für sein Werk. Sein Studium verschiedener Kulturen und ihrer Beziehung zur Natur verdeutlicht seine Bestrebung, den Lesern zu vermitteln, wie Pflanzen die menschliche Psyche beeinflussen können. Dieses Buch ist ein unverzichtbarer Leitfaden für Leser, die ein tieferes Verständnis für die Kulturgeschichte der Botanik entwickeln möchten oder sich für die Verbindung zwischen Mythologie und Pflanzenwelt interessieren. Folkards außergewöhnliche Fähigkeit, wissenschaftliche Erkenntnisse mit einer fesselnden Erzählweise zu verbinden, macht 'Die Pflanzenkunde und ihre Legenden' zu einem wertvollen Beitrag zur botanischen Literatur. Für jeden, der die Geheimnisse der Pflanzenwelt und ihre Bedeutung in der menschlichen Geschichte entdecken möchte, bietet dieses Buch einzigartige Einblicke und fördert ein vertieftes Verständnis sowie eine erweiterte Wertschätzung für die Natur. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
• Erscheinungsdatum: 12. Dez. 2025
• ISBN: 4099994082112

Buchvorschau

Richard Folkard

Die Pflanzenkunde und ihre Legenden

Die Wissenschaft und Mythologie des Pflanzenreichs

Neu übersetzt Verlag, 2025

Kontakt: [e-mail]

EAN 4099994082112

Inhaltsverzeichnis

ERSTER TEIL

EINLEITUNG

KAPITEL I. Die Weltenbäume der Alten

KAPITEL II. Die Bäume des Paradieses und der Baum Adams

KAPITEL III. Heilige Bäume und Pflanzen der Alten

KAPITEL IV. Blumenzeremonien, Kränze und Girlanden

KAPITEL V. Pflanzen der christlichen Kirche

KAPITEL VI. Pflanzen der Feen und Najaden

KAPITEL VII. Waldgeister, Waldnymphen und Baumgeister

KAPITEL VIII. Pflanzen des Teufels

KAPITEL IX. Pflanzen der Hexen

KAPITEL X. Magische Pflanzen

KAPITEL XI. Fabelhafte, wundervolle und wundersame Pflanzen

KAPITEL XII. Pflanzen, die mit Vögeln und Tieren zusammenhängen

KAPITEL XIII. Die Lehre von den Signaturen der Pflanzen

KAPITEL XIV. Pflanzen und die Planeten

KAPITEL XV. Pflanzensymbolik und -sprache

KAPITEL XVI. Begräbnisbäume und -pflanzen

ZWEITER TEIL

HANDBUCH DER PFLANZENANATOMIE

INDEX DER PFLANZENNAMEN

UNVERGESSLICHE ZITATE

ANMERKUNGEN

ERSTER TEIL.

Inhaltsverzeichnis

EINLEITUNG.

Inhaltsverzeichnis

Die Ähnlichkeiten zwischen der Pflanzen- und Tierwelt und die Parallelen zwischen dem Leben von Menschen und Bäumen sind schon seit Ewigkeiten bekannt. Der primitive Mensch, der die erstaunlichen Veränderungen an Bäumen und Pflanzen beobachtete, die nicht nur die Jahreszeiten, sondern sogar die Tageszeiten genau markierten, konnte nicht umhin, Ehrfurcht vor der geheimnisvollen, unsichtbaren Kraft zu empfinden, die still und leise diese wundersamen und unverständlichen Vorgänge lenkte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die frühen Bewohner der Erde den Baum mit übernatürlichen Eigenschaften ausstatteten, der in der Dunkelheit und Kälte des Winters kahl und unfruchtbar dastand, aber im frühen Frühling die willkommene Wärme der Sonne begrüßte, indem er sich mit einem leuchtenden Blätterdach schmückte, und in der sengenden Hitze des Sommers unter seinen grünen Ästen erfrischenden Schatten spendete. So finden wir, dass diese Menschen der Antike, die gelernt hatten, die Geheimnisse der Vegetation zu verehren, Vorstellungen von riesigen kosmogonischen Welt- oder Wolkenbäumen entwickelten, die das Universum überschatteten; sie symbolisierten auf mystische Weise die Schöpfung und Erneuerung und lieferten die göttliche Ambrosia oder Speise der Unsterblichkeit, den erfrischenden und lebensspendenden Regen und die mystische Frucht, die denen, die von ihr aßen, Wissen und Weisheit vermittelte. So finden wir diese nebulösen, sich ausbreitenden Weltenbäume auch mit den Geheimnissen des Todes verbunden, die den Seelen der Verstorbenen im feierlichen Schatten ihres dichten Laubwerks Schutz bieten.

Da der Mensch die Vegetation als Symbol für Leben und Zeugung betrachtete, verband er im Laufe der Zeit den Ursprung seiner Spezies mit diesen schattenhaften Wolkenbäumen, und so entstand der Glaube, dass die Menschheit zuerst aus Eschen und Eichen hervorgegangen sei oder ihr Dasein von Holda, der Wolkengöttin, abgeleitet habe, die in ihrer Person die Gestalt einer schönen Frau und den Stamm eines mächtigen Baumes vereinte. In späteren Jahren wurden Bäume fast überall entweder als fühlende Wesen oder als Wohnorte von Geistern angesehen, deren Existenz mit dem Leben der Bäume, die sie bewohnten, verbunden war. Daraus entstanden Vorstellungen von Hamadryaden[1], Dryaden, Sylphen, Baumnymphen, Elfen, Feen und anderen wohlwollenden Geistern, die die Wälder bevölkerten und in einzelnen Bäumen wohnten – nicht nur in der Alten Welt, sondern auch in den dichten Wäldern Nordamerikas, wo die Mik-amwes, ähnlich wie Puck, seit jeher im Mondlicht in den Waldlichtungen herumtollten. Daraus entstand auch die morbide Vorstellung, dass Bäume von Dämonen, schelmischen Kobolden, Geistern, Nissen und bösen Geistern heimgesucht werden, die von den Unwissenden und Abergläubischen durch Opfergaben, Opfer und geheimnisvolle Riten und Tänze besänftigt werden mussten. Überreste dieser abergläubischen Baumverehrung sind in einigen europäischen Ländern noch heute vorhanden. Die Irminsul [2] der Germanen und die Mitteleiche der Druiden gehörten zur selben Familie wie die Aschera der semitischen Völker. In England hat dieser urzeitliche Aberglaube seine Nachkommen in dem mit Bändern und Blumen geschmückten Maibaum und dem Jack-in-the-Green mit seinen Anhängern und wirbelnden Tänzern. Auch der moderne Weihnachtsbaum, der zu Beginn dieses Jahrhunderts in Deutschland noch kaum bekannt war, ist offensichtlich ein Überbleibsel der heidnischen Baumverehrung; und es ist bemerkenswert, dass ein ähnlicher Baum bei den Burmesen verbreitet ist, die ihn Padaytha-bin nennen. Dieser turanische Weihnachtsbaum wird von den Stadtbewohnern hergestellt, die seine Bambuszweige mit allen möglichen Geschenken schmücken und seine Wurzeln mit Decken, Tüchern, Töpferwaren und anderen nützlichen Gegenständen bedecken. Die reicheren Schichten spenden manchmal einen Ngway Padaytha oder silbernen Padaytha, an dessen Zweigen Rupien und kleinere Silbermünzen hängen, die in Lametta oder buntes Papier gewickelt sind. Diese Bäume werden zuerst in einer Prozession getragen und anschließend anlässlich bestimmter Feste oder der Beerdigungen buddhistischer Mönche an Klöster verschenkt. Sie stellen den Wunschbaum dar, der laut burmesischer Mythologie auf der Nordinsel und im Himmel der Nats oder Geister wächst, wo er auf seinen märchenhaften Zweigen alles trägt, was man sich nur wünschen kann.

Die alte Vorstellung von menschlichen Bäumen lässt sich in den abergläubischen Bemühungen unwissender Bauern nachweisen, Krankheiten loszuwerden, indem sie diese auf stellvertretende Bäume oder vielmehr auf die Geister, die angeblich in ihnen wohnen, übertragen; und es ist dieselbe Idee, die einfache Landleute dazu veranlasst, Holunderzweige und Pfirsichblätter zu vergraben, denen sie Warzen usw. übertragen haben. Die anerkannte Analogie zwischen dem Leben der Pflanzen und dem des Menschen und der gehegte Aberglaube, dass Bäume die Heimat lebender und fühlender Geister seien, beeinflussten zweifellos die Dichter der Antike bei der Gestaltung ihrer Vorstellungen von Helden und Heldinnen, die sich in Bäume und Blumen verwandelten; und Spuren des alten Glaubens finden sich in dem Brauch, bei der Geburt eines Kindes einen Baum zu pflanzen, Der Baum gilt als Symbol für das menschliche Leben mit seinem Schicksal des Wachstums, der Fruchtbarkeit und der Vermehrung seiner Art; und wenn er ausgewachsen ist, spendet er Schatten, Schutz und Geborgenheit. Dieser schöne Brauch gibt's immer noch bei uns sowie in Deutschland, Frankreich, Italien und Russland; und daraus ist wahrscheinlich der mittlerweile weit verbreitete Brauch entstanden, einen Baum zu pflanzen, um einen besonderen Anlass zu feiern. Dieser Glaube ist nicht auf die Alte Welt beschränkt, denn Herr Leland hat uns kürzlich berichtet, dass er in der Nähe des Zeltes eines nordamerikanischen Indianers zwei kleine immergrüne Bäume gesehen hat, die sehr sorgfältig gepflegt wurden. Auf Nachfrage fand er heraus, dass der Grund dafür war, dass die Eltern, wenn ein Kind geboren wird oder noch klein ist, einen Strauch auswählen, der mit dem Kind mitwächst und während der Abwesenheit des Kindes oder sogar in späteren Jahren durch sein Aussehen anzeigt, ob es dem menschlichen Gegenstück gut oder schlecht geht, ob es lebt oder tot ist. In einer der Geschichten der Quādi-Indianer erfährt der Held durch den mitfühlenden Baum vom Tod seines Bruders.

Im Mittelalter wurde der alte Glaube an die Intelligenz der Bäume von den Mönchen genutzt, die diese Vorstellung in vielen mittelalterlichen Legenden verarbeiteten, in denen Bäume dargestellt werden, wie sie ihre Äste neigen und der Jungfrau Maria und ihrem göttlichen Kind ihre Früchte darbringen. Auch während der Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten sollen Bäume sich geöffnet und die Flüchtlinge vor Herodes' brutalen Soldaten versteckt haben. Bestimmte Bäume (vor allem die Espe) sollen verflucht worden sein und seitdem wegen ihrer Verbindung mit der Tragödie von Golgatha zittern und beben, während andere angeblich ein ähnliches Schicksal erlitten haben, weil sie durch den Selbstmord des Verräters Judas Iskariot befleckt wurden.

Da die Verehrung und Anbetung von Bäumen durch unwissende und abergläubische Menschen eine Institution war, die sich nicht ausrotten ließ, versuchte die frühe christliche Kirche, daraus Kapital zu schlagen, und weihte daher alte und verehrte Bäume, errichtete Schreine unter ihrem Schatten oder brachte an ihren Stämmen Kruzifixe und Bilder der Heiligen Jungfrau an. Legenden, die Bäume mit heiligen Persönlichkeiten, Wundern und sakralen Themen verbanden, wurden in späteren Jahren frei verbreitet; eine der bemerkenswertesten ist die wunderbare Geschichte vom Baum Adams, in der versucht wird, den Baum des Paradieses mit dem Baum von Golgatha in Verbindung zu bringen. Evelyn fasst diese nebulöse Tradition in folgendem Satz zusammen: „Bäume und Wälder haben zweimal die ganze Welt gerettet: zuerst durch die Arche, dann durch das Kreuz; sie haben die bösen Früchte des Baumes im Paradies durch die Früchte des Baumes auf Golgatha vollständig wiedergutgemacht." Im Laufe der Zeit wurden die Blumen und Pflanzen, die die Menschen früher ihren heidnischen Göttern gewidmet hatten, von der christlichen Kirche auf die Schreine der Jungfrau Maria und heiliger Persönlichkeiten übertragen. Das fällt besonders bei den Pflanzen auf, die früher Venus und Freyja gewidmet waren und die, da sie die erlesensten und beliebtesten waren, zu Ehren der Jungfrau Maria zu Pflanzen der Muttergottes wurden. Im Laufe der Zeit wurden unzählige Blumen von der Kirche angeeignet und ihren Heiligen und Märtyrern geweiht – wobei die Auswahl im Allgemeinen davon bestimmt wurde, dass die Blume an oder um den Tag herum blühte, an dem die Kirche das Fest des Heiligen feierte. Diese Aneignungen ermöglichten es den Katholiken, einen vollständigen Blumenkalender für jeden Tag des Jahres zusammenzustellen, in dem jede Blume einem bestimmten Heiligen gewidmet ist.

Aber wenn die schönsten Blumen und Pflanzen unter den Schutz der Kirche gestellt und dem Andenken ihrer heiligsten und verehrtesten Mitglieder gewidmet wurden, so wurden auch bestimmte Bäume, Pflanzen und Blumen, die entweder wegen ihrer schädlichen Eigenschaften oder wegen einiger legendärer Assoziationen unter einem Bann standen, in den Dienst des Teufels und seiner Gefolgschaft gestellt. So gibt es eine große Gruppe von Pflanzen, die mit Zauberern, Hexern, Magiern und Hexen in Verbindung gebracht werden, von denen viele in ihrer Bezeichnung ihre satanische Assoziation verraten und auch heute noch misstrauisch als unheilvoll und unglückbringend angesehen werden. Es sind Pflanzen, denen in den dunklen Tagen der Hexerei und des Aberglaubens geheimnisvolle und magische Eigenschaften zugeschrieben wurden – Kräuter, die von Hexen und Zauberinnen in ihren heidnischen Beschwörungen verwendet wurden und aus denen sie ihre Tränke und Höllenbrühen brauten. So lässt Ben Jonson in seinem Fragment „The Sad Shepherd („Der traurige Hirte) eine seiner Figuren über eine Hexe sagen:

„Er kennt ihre Tricks und Spukorte,

und all ihre List und Tücke. Die giftigen Pflanzen,

Mit denen sie tötet! Wo die traurige Alraune wächst,

dessen Stöhnen schrecklich ist! Die betäubende Tollkirsche!

Der betäubende Schierling! Die Vipernzunge!

Und Martagan!"

Die Verbindung von Pflanzen mit Magie, Zauberei und schwarzer Kunst reicht bis in ferne Zeiten zurück. Der blinde nordische Gott Hödr erschlug Baldr mit einem Mistelzweig. In den Schlachten, die in den Veden als Kämpfe zwischen Göttern und Dämonen beschrieben werden, setzen Letztere giftige und magische Kräuter ein, denen die Götter mit Gegengiften und heilkräftigen Pflanzen begegnen. Hermes schenkte Odysseus das magische Moly, mit dem er die Wirkung der Tränke und Zaubersprüche der Zauberin Circe, die sich mit allen Arten von magischen Kräutern gut auskannte, aufheben konnte. Die Druiden behaupteten, die Geheimnisse vieler magischer Pflanzen zu kennen, die sie mit geheimnisvollen und okkulten Ritualen sammelten. Die Eisenkraut, der Selago, die Mistel, die Eiche und die Eberesche wurden von diesen alten Priestern und Gesetzgebern als Pflanzen mit übernatürlichen Eigenschaften angesehen, und Überreste des alten Glaubens an ihre magischen Kräfte sind noch heute vorhanden.

In den bisher in England veröffentlichten Werken über Pflanzenkunde wurde kaum auf die Arbeiten im Bereich der vergleichenden Mythologie von Max Müller, Grimm, Kuhn, Mannhardt, De Gubernatis und anderen bedeutenden Gelehrten Bezug genommen, deren gelehrte und geduldige Forschungen eine Fülle wertvoller Erkenntnisse über die mit dem Pflanzenreich verbundenen Überlieferungen und Aberglauben zutage gefördert haben. Das interessante Werk von Mr. Kelly über die indoeuropäische Tradition, das vor einigen Jahren erschien, behandelte unter anderem auch die Pflanzenkunde und lenkte die Aufmerksamkeit auf die Analogien zwischen den Mythen und dem Volksglauben Indiens und Europas, insbesondere in Bezug auf Pflanzen, denen magische Eigenschaften zugeschrieben wurden. Unter diesen Pflanzen verdient eine Gruppe besonderes Interesse, die der arischen Überlieferung zufolge aus dem Blitz hervorging – der Verkörperung des Feuers, des großen belebenden Prinzips: zu dieser Gruppe gehören die Hasel, der Dorn, der hinduistische Sami, der hinduistische Palasa mit seinem europäischen Verwandten, der Eberesche, sowie die Mistel: die beiden letztgenannten Pflanzen wurden, wie wir gesehen haben, in druidischen Riten verwendet. Diese Bäume gelten als glückverheißend und als Schutz gegen Zauberei und Hexerei: aus allen wurden Wünschelruten (im Deutschen Wünschelruthen genannt) und Zauberruten gefertigt – magische Stäbe, mit denen in manchen Ländern noch heute das Vieh geschlagen wird, um es fruchtbar zu machen, verborgene Quellen angezeigt und Bodenschätze entdeckt werden. Eine solche Rute galt als der Hermesstab des Gottes Hermes oder Merkur, den Homer als Stab des Wohlstands und Reichtums beschreibt. Alle diese Ruten sind mit gegabeltem Ende geschnitten, eine Form, die als Symbol des Blitzes und als grobe Nachbildung der menschlichen Gestalt gilt. Es ist bemerkenswert, dass im Rigveda den Stücken des Asvattha-Holzes, die zum Entzünden des heiligen Feuers verwendet wurden, ausdrücklich menschliche Gestalt zugeschrieben wird – eine Funktion, die im griechischen chark oder Feuerbohrer dem Dorn zukam. Eine weitere Pflanzengruppe, die ebenfalls mit Feuer und Blitz in Verbindung steht, umfasst die Alraune (deren Wurzel gegabelt ist wie die menschliche Gestalt), den Farn Polypodium Filix mas (mit seinen großen gefiederten Blättern), den Sesam (in Indien „Donnerblumen" genannt), das Springkraut und die Glücksblume. Der Alraunenwurzel und dem Farn wird wie Salomos Baharas nachgesagt, dass sie nachts leuchten und umherspringen wie ein Irrlicht: in Thüringen ist der Farn tatsächlich als Irrkraut bekannt, und in der Franche-Comté heißt es, diese Pflanze bringe verspätete Wanderer um den Verstand oder schlage sie wie vom Donner gerührt. Die Alraunenwurzel und der Farnsame besitzen die magische Eigenschaft, die Wünsche ihrer Besitzer zu erfüllen, und ähneln in dieser Hinsicht dem Sesam und der Glücksblume, die auf Wunsch ihrer Eigentümer Schatzhöhlen enthüllen, Bergflanken, Felsspalten oder schwere Türen öffnen und überhaupt alle Schlösser, Riegel und Sperren nach Belieben unwirksam machen. Das Springkraut entfernt durch die Vermittlung eines Vogels Hindernisse mittels einer Explosion, die durch die Elektrizität oder den Blitz verursacht wird, dessen Verkörperung diese Pflanze ist. Verwandt mit diesen sind Pflanzen, die bei uns als Mondkraut oder Hufabwerfer bekannt sind und von den Italienern Sferracavallo genannt werden – Pflanzen, die die Eigenschaft besitzen, Pferde zu entbeschlagen und Schlösser zu öffnen. Ein russisches Kraut, das Rasrivtrava, gehört ebenfalls zu dieser Gruppe: diese Pflanze sprengt Ketten und bricht Schlösser auf – Eigenschaften, die auch dem Eisenkraut (Vervain), der Schlüsselblume (Primrose), dem Farn und der Hasel zugeschrieben werden. Es sei angemerkt, dass die Mistel (die von Natur aus regelmäßig gegabelte Zweige besitzt und zu den Blitzpflanzen gezählt wird) von den Schweden „Donnerbesen" genannt wird und ihr dieselben Kräfte wie dem Springkraut zugeschrieben werden. Wie die Fliegen-Eberesche (Flög-rönn) und der Asvattha ist sie ein Parasit und soll aus Samen entstehen, die von Vögeln auf Bäume fallen gelassen wurden. So wie die Druiden einer auf diese Weise auf einer Eiche gewachsenen Mistel besondere Kräfte zuschrieben, so schätzen die Hindus einen Asvattha besonders hoch, der in gleicher Weise auf einem Sami (Acacia Suma) gewachsen ist.

Es ist beruhigend zu wissen, dass, obwohl dem Teufel bestimmte Pflanzen zugeteilt wurden, mit denen er durch Dämonen, Zauberer und Hexen Unheil und Zerstörung anrichten kann, es dennoch eine große Anzahl von Pflanzen gibt, deren besondere Aufgabe es ist, satanische Machenschaften zu vereiteln, ihre Besitzer vor den schlimmen Auswirkungen von Hexerei oder dem bösen Blick zu schützen und sie vor den Gefahren von Blitz und Donner zu bewahren. In unserem Land werden Hauswurz und Fetthenne mit dieser Funktion in Verbindung gebracht; in Westfalen schützt die Donnerkraut (Orpine) vor Donner; in Tirol bewahrt die Alpenrose das Hausdach vor Blitzen; und in den Niederlanden gilt das vor Sonnenaufgang gepflückte Johanniskraut als Schutz vor Gewittern. Diese letzte Pflanze ist den bösen Geistern besonders verhasst und wurde früher Fuga dæmonum, Vertreiber der Dämonen, genannt. In Russland wird eine Pflanze namens Certagon oder Teufelsjäger verwendet, um Satan oder seine Dämonen zu vertreiben, wenn sie einen leidenden Trauernden quälen; und im selben Land gibt es das Prikrit, ein Kraut, dessen besondere Aufgabe es ist, Verleumdungen zu zerstören, mit denen Unruhestifter versuchen könnten, das Glück von Liebenden zu stören. Andere Pflanzen fördern Eintracht, Liebe und Sympathie, wieder andere helfen ihrem Besitzer, Trauer zu vergessen.

Pflanzen, die mit Träumen und Visionen in Verbindung stehen, haben bisher wenig Beachtung gefunden; dennoch schreibt der Volksglaube einigen wenigen – insbesondere der Ulme, dem vierblättrigen Kleeblatt und der russischen Son-trava– die subtile Kraft zu, prophetische Träume zu bescheren. Zahlreiche Pflanzen werden von abergläubischen Menschen als Vorzeichen für bestimmte Ereignisse angesehen, wenn sie Gegenstand der Träume eines Menschen sind. Viele Beispiele für diesen Glauben finden sich verstreut auf diesen Seiten.

Die Legenden, die mit Blumen verbunden sind, lassen sich in vier Kategorien einteilen: mythologische, kirchliche, historische und poetische. Die erstgenannten verdanken wir vor allem Ovid und dem Jesuiten René Rapin, dessen lateinisches Gedicht De Hortorum Cultura viele kuriose Pflanzenkenntnisse seiner Zeit enthält. Seine Legenden handeln, wie die von Ovid, fast alle von der Verwandlung unglücklicher Nymphen und Jünglinge durch die Götter in Blumen und Bäume, die seitdem ihre Namen tragen. Die meisten beziehen sich auf die Blüten von Zwiebelpflanzen, die im frühen Frühling erscheinen, und in der Regel werden weiße Blüten als aus Tränen entstanden dargestellt, rosa oder rote Blüten als aus Erröten oder Blut. Die kirchlichen Legenden sind hauptsächlich den alten katholischen Mönchen zu verdanken, die, während sie ihre Blumen in der Stille und Abgeschiedenheit der Klostergärten pflegten, zweifellos begannen, sie mit der Erinnerung an einen beliebten Heiligen oder Märtyrer in Verbindung zu bringen, und so ihrer sanften Fantasie erlaubten, eine fromme Fiktion zu spinnen, mit der sie die Erinnerung an den Heiligen im Namen der Blume verewigten. Viele der historischen Legenden verdanken wir ebenfalls klösterlichen Schriftstellern, und sie beziehen sich meist auf beliebte Söhne und Töchter der Kirche. Zu den von uns als poetische Legenden bezeichneten Geschichten gehören auch die zahlreichen Märchen, in denen Blumen und Pflanzen eine nicht unwichtige Rolle spielen, sowie die Geschichten, die Pflanzen mit den Taten von Trollen, Elfen, Hexen und Dämonen in Verbindung bringen. Viele solcher Legenden, sowohl englische als auch ausländische, werden auf den folgenden Seiten vorgestellt.

In letzter Zeit ist es in Mode gekommen, den Ursprung von Mythen und Legenden mit einer Theorie zu erklären, die sie zu bloßen Symbolen für Phänomene des Sonnensystems oder zu Metaphern für die vier Jahreszeiten und die verschiedenen Tageszeiten macht. So wird uns gesagt, dass wir in der bekannten Geschichte von der Verwandlung der Daphne in einen Lorbeerbaum, um ihr die Flucht vor den Avancen des Apollon zu ermöglichen (siehe S. 404), wir uns nicht vorstellen sollten, dass der schöne, leidenschaftliche Gott eine schüchterne Nymphe verfolgt, bis sie in ihrer Verzweiflung die Wassergötter anruft, um ihre Gestalt zu verändern, sondern dass wir im Gegenteil die ganze Geschichte einfach als eine Allegorie betrachten sollten, die besagt, dass „die Morgendämmerung durch den Himmel eilt und zittert und beim plötzlichen Erscheinen der strahlenden Sonne verblasst". Auch im Mythos von Pan und Syrinx (S. 559), in dem der Satyr die Jungfrau verfolgt, die sich in das Schilfrohr verwandelt, aus dem Pan seine Flöte fertigt, soll laut De Gubernatis die Bedeutung vermittelt werden, dass der stürmische Wind die sich wiegenden Binsen biegt und bricht, durch die er rauscht und pfeift. Prof. De Gubernatis gibt in seinem wertvollen Werk La Mythologie des Plantes eine Reihe kluger Erklärungen zu alten Legenden und Mythen, die der „Sonnen-Theorie entsprechen und sicherlich genial, wenn auch etwas eintönig sind. Nehmen wir zum Beispiel die deutsche Geschichte vom Wächter der Straße, die auf Seite 326 steht. In dieser Erzählung schmachtet eine schöne Prinzessin, die von ihrem attraktiven Ehemann wegen einer Rivalin verlassen wurde, vor sich hin und wünscht sich schließlich den Tod, wenn sie nur sicher sein kann, dass sie an einen Ort kommt, an dem sie immer nach ihm Ausschau halten kann. Sie wird in die Wegrand-Endivie oder Sukkulente verwandelt. Hier ist die Erklärung des Professors: „Symbolisiert die verhängnisvolle Rivalin der jungen Prinzessin, die sich wegen der Verlassenheit durch ihren umwerfenden Ehemann zu Tode weint und selbst im Tod noch den Wunsch hat, ihn anzuschauen, nicht die feuchte Nacht, die jeden Abend die Sonne in ihre Arme lockt und sie so von der Liebe zu seiner Braut fernhält, die jeden Tag mit der Sonne erwacht, genau wie die Blume der Wegwarte? Diese wissenschaftlichen Erklärungen von Mythen, so geschickt und poetisch sie auch sein mögen, scheinen uns nicht auf Pflanzenlegenden anwendbar zu sein, deren Hauptcharme in ihrer Einfachheit und Trefflichkeit liegt; noch können wir uns vorstellen, warum arische oder andere Geschichtenerzähler als so wenig erfinderisch angesehen werden sollten, dass sie gezwungen wären, alle ihre Geschichten auf die Beschreibung von Himmelsphänomenen zu beschränken. In den Veden werden Bäume, Blumen und Kräuter angerufen, um Liebe zu erwecken, Unheil und Gefahr abzuwenden und Zaubersprüche und Flüche zu neutralisieren. Die Menschen der Antike müssen daher eine hohe Meinung von ihrer Natur und ihren Eigenschaften gehabt haben, und so ist es nicht verwunderlich, dass sie sie ihren Gottheiten gewidmet haben und dass diese Gottheiten sie für übernatürliche Zwecke eingesetzt haben. So besiegte Indra Vritra und tötete Dämonen mit Hilfe des Soma; Hermes schenkte Odysseus das allmächtige Moly; und Medea lehrte Jason, wie man bestimmte verzauberte Kräuter einsetzt; ebenso wie später in der Weltgeschichte Druiden böse Geister mit Mistel und Eisenkraut austrieben und Zauberer und weise Frauen Johanniskraut und andere Pflanzen einsetzten, um Dämonen und Blitze abzuwehren. Die Menschen in der Antike sahen ihre Götter und Göttinnen offenbar als sehr menschlich an, und daher scheint es unnötig und unfair, ihre Geschichten über sie so zu verändern, dass ihre offensichtliche Bedeutung wegdiskutiert wird.

Blumen sind die Begleiter des Menschen während seines ganzen Lebens – sie begleiten ihn bis zu seiner letzten Ruhestätte. Sie sind, wie Ruskin sagt, immer kostbar „für das Kind und das Mädchen, den Bauern und den Fabrikarbeiter, für die Grisette und die Nonne, den Liebhaber und den Mönch. Die Natur, die sie über die Erdoberfläche verstreut, scheint die Absicht gehabt zu haben, ihre Bewohner durch ihre vielfältigen Farben und Düfte zu erfreuen und zu erfrischen und sie durch ihre wundersame Schönheit und Zartheit zu erheben; aus ihnen, wie der alte Parkinson treffend schrieb, „können wir jederzeit Stoff schöpfen, nicht nur, um den Schöpfer zu preisen, der ihnen eine solche Vielfalt an Formen, Düften und Farben gegeben hat, dass selbst der geschickteste Handwerker sie nicht nachahmen kann,sondern auch viele gute Lehren für uns selbst ziehen können; dass ebenso wie viele Kräuter und Blumen mit ihren duftenden, süßen Gerüchen den Geist trösten und gleichsam beleben und ein ganzes Haus parfümieren, auch solche Menschen, die tugendhaft leben, sich bemühen, Gutes zu tun und der Kirche, Gott und dem Gemeinwohl durch ihre Mühen oder ihre Feder nützen, gleichsam einen angenehmen Duft süßer Lehren verbreiten. Der Dichter Wordsworth erinnert uns daran, dass

„Gott schuf die Blumen, um

die Erde zu verschönern und die besorgte Stimmung der Menschen aufzuhellen;

und am glücklichsten ist derjenige, der die Kraft hat

aus einer Blume Weisheit zu schöpfen

und sein Herz zu jeder Stunde

zu angenehmer Dankbarkeit erwecken kann."

Auf diesen Seiten findest du viele Details über die Verwendung dieser wunderschönen Juwelen der Natur, sowohl durch die alten Völker der Welt als auch durch die Menschen unserer eigenen Generation; ihre Anpassung an kirchliche Zeremonien und Volksfeste; ihre Verwendung als Omen, Symbole und Embleme; und ihre Verwendung als Schmuck für die Gräber geliebter Menschen. Über ihren Wert für Architekten und Herolde hätte noch viel mehr geschrieben werden können, wenn der Platz es erlaubt hätte. Akanthus, Lotus, Kleeblatt, Lilie, Weinrebe, Efeu, Granatapfel, Eiche, Palme, Akazie und viele andere Pflanzen wurden von Bildhauern als Ornamente nachgebildet, und es ist eine Tradition, dass wir den majestätischen Anblick einer Allee mit Bäumen dem langen Kirchenschiff und dem verzierten Gewölbe der gotischen Architektur zu verdanken haben. Im Bereich der Heraldik fällt auf, dass viele Nationen, Familien und Einzelpersonen zusätzlich zu ihren heraldischen Abzeichen Pflanzen als besondere Symbole angenommen haben, wobei die Umstände ihrer Annahme die Grundlage für eine Vielzahl von Legenden bilden: Ein Blick in den Index zeigt, dass einige davon in der vorliegenden Arbeit zu finden sind. Viele Städte und Dörfer haben ihre Namen von Bäumen oder Pflanzen, und nicht wenige englische Familien haben ihre Nachnamen von Mitgliedern des Pflanzenreichs. In Schottland kommt der Name Frazer von den Erdbeerblättern ( fraises), die auf dem Wappenschild der Familie zu sehen sind, und auch die Namen Gowans und Primroses kommen von Pflanzen. Die Clans der Highlands zeichnen sich alle durch das Blumenabzeichen oder Suieachantas aus, das auf der Mütze getragen wird. Bei den meisten dieser Abzeichen handelt es sich um immergrüne Pflanzen, und es heißt, dass die von den Stuarts ausgewählte Laubbaumart Eiche als Vorzeichen des Unheils für das Königshaus angesehen wurde.

Die Liebe der Menschen zu Blumen scheint von vielen Mitgliedern der gefiederten Sippe geteilt zu werden. Dichter haben von der Leidenschaft der Nachtigall für die Rose und von der Vorliebe des Paradiesvogels für die prächtigen Blüten der Tropen gesungen: Die besondere Vorliebe eines Vertreters dieser Gattung – des Amblyornis inornata– für Blumen ist jedoch erwähnenswert, da dieser Vogelgärtner nicht nur eine Laube für sich selbst errichtet, sondern diese auch mit einer moosigen Rasenfläche umgibt, auf der er ständig frische Blumen und Früchte in leuchtenden Farben ablegt, die so angeordnet sind, dass sie ein elegantes Parterre bilden.

Wir sind am Ende angelangt und können nur noch kurz auf die alten Überlieferungen über die Sympathien und Antipathien von Pflanzen eingehen. Der Jesuit Kircher beschreibt den Hass zwischen Hemlock und Rue, Schilf und Farn sowie Cyclamen und Kohl als so intensiv, dass einer von ihnen nicht auf demselben Boden wie der andere leben kann. Man glaubt, dass die Walnuss die Eiche nicht mag, die Eberesche den Wacholder, der Weißdorn den Schwarzdorn; und es soll eine gegenseitige Abneigung zwischen Rosmarin, Lavendel, Lorbeer, Thymian und Majoran geben. Andererseits soll die Rose Zwiebeln und Knoblauch lieben und ihre süßesten Blüten in der Nähe dieser Pflanzen hervorbringen; und zwischen Feigenbaum und Raute soll eine besondere Verbundenheit bestehen. Lord Bacon, der diese traditionellen Sympathien und Antipathien bemerkte, erklärt sie einfach als Ergebnis der Natur der Pflanzen, und seine Philosophie ist für intelligente Beobachter nicht schwer zu verstehen, denn, wie der heilige Antonius treffend sagte, das große Buch der Natur, das nur drei Blätter enthält – den Himmel, die Erde und das Meer – steht allen Menschen gleichermaßen offen.

KAPITEL I.

Die Weltenbäume der Alten.

Inhaltsverzeichnis

Dass Bäume in fast jeder Mythologie eine wichtige Rolle spielen, zeigt, wie ernst die Menschen sie schon seit jeher genommen haben und wie sehr sie sie verehren. Auch wenn diese alten Mythen manchmal nach so langer Zeit verzerrt und komisch klingen, sind sie es wert, bewahrt zu werden, schon allein als Kuriositäten der Pflanzenkunde. In einigen Fällen bezieht sich der Mythos auf einen mystischen Wolkenbaum, der die Götter mit unsterblichen Früchten versorgt; in anderen auf einen Baum, der der Menschheit Weisheit und Wissen vermittelt; in wieder anderen auf einen Baum, der die Quelle und der Ursprung allen Lebens ist; und in wieder anderen auf die tatsächliche Abstammung der Menschheit von anthropologischen oder Stammbäumen. In einer Kosmogonie – der der Iraner – werden die ersten beiden Menschen als ein einziger Baum dargestellt, dessen Finger oder Zweige sich über die Ohren des anderen legten, bis die Zeit der Trennung kam und sie zu zwei fühlenden Wesen wurden, denen Ormuzd unterschiedliche menschliche Seelen einhauchte.

Aber neben diesen Bäumen, die in der einen oder anderen Form der Erde nützen und sie bevölkern, gibt es in alten Mythen Berichte über unbegrenzte Bäume, die im Weltraum existierten, als die Elemente der Schöpfung noch chaotisch waren, und deren Äste das Universum überschatteten. Eine der mythischen Erzählungen über die Erschaffung der Welt stellt einen riesigen Kosmogonischen Baum dar, der seine gewaltige Gestalt aus der Mitte eines Ozeans erhebt, bevor die Erde entstanden war; und diese Vorstellung, so sei angemerkt, steht im Einklang mit einer vedischen Überlieferung, wonach Pflanzen drei Zeitalter vor den Göttern erschaffen wurden. In Indien ist die Vorstellung von einem urzeitlichen Kosmogonischen Baum, der so riesig wie die Welt selbst ist und sie erschafft, weit verbreitet; und in der skandinavischen Prosa Edda finden wir die Skalden, die einen alles durchdringenden weltlichen Aschebaum namens Yggdrasill[3], unter dessen Schatten sich die Götter jeden Tag zu einer Versammlung treffen und dessen Äste sich über die ganze Welt ausbreiten und sogar bis über den Himmel reichen, während seine Wurzeln bis in die Unterwelt reichen. Dieser Wolkenbaum der Nordmänner gilt als Symbol für die universelle Natur.

Die dazugehörige Illustration stammt aus Finn Magnussens bildlicher Darstellung des Yggdrasill-Mythos und zeigt seine Vorstellung von

des nordischen Weltenbaums.

Nach den Edda-Erzählungen ist die Esche Yggdrasill der größte und beste aller Bäume. Einer ihrer Stämme entspringt aus dem zentralen Ur-Abgrund – der unterirdischen Quelle der Materie –, verläuft durch die Erde, die er stützt, und ragt aus dem himmlischen Berg im Zentrum der Welt, genannt Asgard, heraus, wo er seine Äste über das gesamte Universum ausbreitet. Diese weit ausladenden Äste sind die ätherischen oder himmlischen Regionen, ihre Blätter die Wolken, ihre Knospen oder Früchte die Sterne. Vier Hirsche laufen über die Äste des Baumes und beißen die Knospen an: Dies sind die vier Himmelswinde. Auf den obersten Ästen sitzt ein Adler, und zwischen seinen Augen sitzt ein Falke: Der Adler symbolisiert die Luft, der Falke den windstillen Äther. Ein Eichhörnchen rennt die Esche hinauf und hinunter und versucht, Streit zwischen dem Adler und Nidhögg, einem Monster, das ständig an den Wurzeln nagt, zu stiften: Das Eichhörnchen steht für Hagel und andere atmosphärische Phänomene; Nidhögg und die Schlangen, die an den Wurzeln des Weltenbaums nagen, sind die vulkanischen Kräfte, die ständig versuchen, die Fundamente der Erde zu zerstören. Ein weiterer Stamm entspringt im warmen Süden über dem ätherischen Urdar-Brunnen, wo die Götter zu Gericht sitzen. In diesem Brunnen schwimmen zwei Schwäne, die Vorfahren aller dieser Spezies: Diese Schwäne sollen laut Finn Magnusen die Sonne und den Mond symbolisieren. In der Nähe dieses Brunnens leben drei Jungfrauen, die das Leben aller Menschen bestimmen und Nornen genannt werden: Jeden Tag schöpfen sie Wasser aus der Quelle und besprengen damit die Esche, damit ihre Zweige nicht verrotten und verdorren. Dieses Wasser ist so heilig, dass alles, was in die Quelle gelegt wird, so weiß wird wie der Film in einer Eierschale. Der Tau, der vom Baum auf die Erde fällt, wird von den Menschen Honigtau genannt und ist die Nahrung der Bienen. Der dritte Stamm von Yggdrasill entspringt in den kalten und trostlosen Regionen des Nordens (dem Land der Frostriesen) über der Quelle des Ozeans, symbolisiert durch eine Quelle namens Mimirs Brunnen, in der Weisheit und Verstand verborgen liegen. Mimir, der Besitzer dieser Quelle, ist voller Weisheit, weil er von ihrem Wasser trinkt. Eines Tages kam Odin und bat um einen Schluck Wasser aus dem Brunnen, den er auch bekam, aber dafür musste er eines seiner Augen als Pfand hinterlassen. Finn Magnusen meint, dieser Mythos symbolisiere den täglichen Untergang der Sonne im Meer (um nachts von Mimir Weisheit zu lernen); der Met, den Mimir jeden Morgen trinkt, sei die rötliche Morgendämmerung, die sich über den Himmel ausbreitet und die ganze Natur belebt.

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Yggdrasill, der Weltenbaum.

Aus Finn Magnusens „Eddalæren".

Der hinduistische Weltenbaum.

Der indische Kosmogonische Baum ist das Symbol für Vegetation, universelles Leben und Unsterblichkeit. In den heiligen vedischen Schriften bekommt er die besonderen Namen Ilpa, Kalpadruma, Kalpaka-taru und Kalpavriksha, wobei die Früchte des letztgenannten Baumes den ersten Menschen Leben und Nahrung gaben. Als Baum des Paradieses wird er Pârijâta genannt, und als Ambrosia-Baum – der Baum, der unsterbliche Nahrung liefert – ist er als Amrita und Soma bekannt. Dieser mystische Weltenbaum der Hindus ist laut Rigveda auf übernatürliche Weise der Gott Brahma selbst; und alle Götter werden als Zweige des göttlichen Stammbaums betrachtet – der elementaren oder fragmentarischen Form von Brahma, dem riesigen, alles überragenden Baum des Universums. In den Veden wird dieser himmlische Baum als Pippala (Peepul) beschrieben und es wird angedeutet, dass er abwechselnd von zwei wunderschönen Vögeln besucht wird – der eine ernährt sich von den Früchten (wahrscheinlich ein Symbol für den Mond oder die Dämmerung), der andere schwebt einfach mit seinem schillernden Gefieder über ihm und singt melodiös (vielleicht ein Symbol für die Sonne oder den Tagesanbruch).

Unter dem Namen Ilpa ( Jamboa oder Rosenapfel) wird der kosmogonische Baum beschrieben, der inmitten des Sees Ara in Brahmas Welt wächst, jenseits des Flusses, der niemals alt wird und aus dem das Wasser der ewigen Jugend gewonnen wird. Brahma gibt ihm seinen eigenen Duft und bezieht daraus den Saft der Lebenskraft. An seinen Ästen klammern sich die Toten fest und klettern hinauf, um in die Regionen der Unsterblichkeit zu gelangen.

Als Kalpadruma, Kalpaka-taru und Kalpavriksha beschreiben die heiligen Schriften Indiens einen Wolkenbaum, der durch seine Schatten Tag und Nacht hervorbrachte, bevor Sonne und Mond geschaffen wurden. Dieser riesige Baum wächst inmitten von Blumen und Bächen auf einem steilen Berg. Er erfüllt alle Wünsche, schenkt unermessliche Glückseligkeit und, was in den Augen der Buddhisten seine größte Erhabenheit ausmacht, er gibt der Menschheit Wissen und Weisheit; kurz gesagt, er vereint in seinen mystischen Ästen allen Reichtum und alles Wissen.

Als Soma wird der Weltenbaum in der indischen Mystik zu einem Baum des Paradieses, zugleich König aller Bäume und Pflanzen und der zu verehrende Gott Soma. Er liefert die göttliche Ambrosia oder Essenz der Unsterblichkeit, die manchmal in den Wolken, manchmal in den Wellen des sanften und silbernen Lichts verborgen ist, das vom großen Soma, dem großen Indu, dem Mond, ausgeht. Daher wird dieser mystische -Baum, aus dessen Laub das lebensspendende Soma tropft, manchmal als der hinduistische Mondbaum bezeichnet. Aus diesem kosmogonischen Baum formten die Unsterblichen den Himmel und die Erde. Er ist der Baum der Intelligenz und wächst im dritten Himmel, über den er seine mächtigen Äste ausbreitet; unter ihm wohnen Yama und die Pitris und trinken mit den Göttern das unsterbliche Soma. An seinem Fuß wachsen Pflanzen mit allen heilenden Kräften, Verkörperungen des Soma. Zwei Vögel sitzen auf seiner Spitze, von denen einer Feigen frisst, während der andere nur zusieht. Andere Vögel pressen den Soma-Saft aus seinen Zweigen. Dieser ambrosische Baum lässt nicht nur den kostbaren Soma tropfen, sondern trägt auch Früchte und Samen aller Art, die in der Welt bekannt sind.

Der Weltenbaum der Buddhisten.

Der heilige Baum Buddhas wird in der komplexen Theologie seiner Anhänger in verschiedenen Gestalten dargestellt: Er ist kosmogonisch, vermittelt Weisheit, produziert die göttliche Ambrosia oder Speise der Unsterblichkeit, bringt den erfrischenden und lebensspendenden Regen und bietet den Seelen der Seligen eine Bleibe.

Der übernatürliche und heilige Baum Buddhas, der Wolkenbaum, der Baum der Erkenntnis, der Baum der Weisheit, der Ambrosia-Baum, ist mit göttlichen Blumen bedeckt; er leuchtet und funkelt mit dem Glanz aller Arten von Edelsteinen; die Wurzeln, der Stamm, die Äste und die Blätter bestehen aus Edelsteinen von höchster Pracht. Er wächst in reinem und herrlich ebenem Boden, dem das üppige Grün des Grases die Farben eines Pfauenhalses verleiht. Er empfängt die Huldigung der Götter, und der Arm von Mâyâ (der Mutter Buddhas), wenn sie ihn ausstreckt, um den sich zu ihr neigenden Ast zu ergreifen, leuchtet wie der Blitz, der den Himmel erhellt. Unter diesem heiligen Baum, dem Baum der Erkenntnis, setzte sich Buddha, bei dessen Geburt ein Lichtblitz die ganze Welt durchdrang, mit dem festen Vorsatz nieder, nicht aufzustehen, bis er das Wissen erlangt hatte, das „frei macht". Dann rückte der Versucher Mâra mit seinen dämonischen Kräften vor: Sie umzingelten den heiligen Baum, und Heerscharen von Dämonen griffen Buddha mit feurigen Pfeilen an, inmitten von Wirbelstürmen, Dunkelheit und sintflutartigen Regenfällen, um ihn vom Baum zu vertreiben. Buddha blieb jedoch unbeeindruckt auf seinem Platz, und schließlich mussten die Dämonen fliehen. Buddha hatte gesiegt, und indem er den Versucher Mâra besiegte und seinen Baum der Erkenntnis in seinen Besitz brachte, hatte er auch die Erlösung erlangt. Prof. De Gubernatis erklärt diesen Mythos und beschreibt den Baum als den Wolkenbaum: In den Wolken ist die himmlische Flamme gespeichert, und sie wird von den dunklen Dämonen bewacht. In den vedischen Hymnen kämpfen die Mächte des Lichts und der Dunkelheit ihren großen Kampf um die Wolken und die Ambrosia, die sie enthalten; dies ist derselbe Kampf, den Buddha mit den Heerscharen Maras führt. In der Wolken-Schlacht wird die Ambrosia (amrita) gewonnen, die sich in den Wolken befindet; die Erleuchtung und Befreiung, die Buddha gewinnt, werden auch als Ambrosia bezeichnet ( ), und das Reich des Wissens ist das Land der Unsterblichkeit.

In Tibet gibt es eine Überlieferung, dass der Baum Buddhas den Namen Târâyana, also „Weg der Sicherheit", bekam, weil er am Ufer des Flusses wuchs, der die Welt vom Himmel trennt, und dass die Menschen nur durch seine überhängenden Äste vom irdischen zum unsterblichen Ufer gelangen konnten.

Der materielle Baum Buddhas wird im Allgemeinen entweder in Form des Asvattha ( Ficus religiosa) oder des Udumbara ( Ficus glomerata) dargestellt, der bei der Geburt Buddhas erschien; aber zusätzlich zu diesen Darstellungen finden wir ihn auch in Verbindung mit dem Asoka ( Jonesia Asoka), dem Palasa ( Butea frondosa), dem Bhânuphalâ ( Musa sapientum) und manchmal mit der Palmyra-Palme ( Borassus flabelliformis).

Unter einem dieser Bäume durchlief der Asket Gautama Buddha in einer bedeutsamen Nacht immer reinere Stufen der Bewusstseinsabstrakion, bis ihn das Gefühl allwissender Erleuchtung überkam und er die Erkenntnis der Ursachen des menschlichen Leidens erlangte. Diese Nacht, die Buddha unter dem Baum der Erkenntnis am Ufer des Flusses Nairanjanâ verbrachte, ist die heilige Nacht der buddhistischen Welt. In Buddha Gayâ gibt es einen Peepul-Baum ( Ficus religiosa), der als dieser bestimmte Baum angesehen wird: Er ist ziemlich verfallen und muss oft erneuert worden sein, da der heutige Baum auf einer Terrasse steht, die mindestens dreißig Fuß über dem Niveau der umliegenden Landschaft liegt.

Der iranische Weltenbaum.

Der Weltenbaum der Iraner ist der Haoma[4], der als identisch mit dem Gaokerena des Zendavesta angesehen wird. Dieser Haoma, die heilige Rebe der Zoroastrier, bringt den ursprünglichen Trank der Unsterblichkeit hervor, nach dem er benannt ist. Er ist der erste aller Bäume, der von Ormuzd im Himmel gepflanzt wurde, in der Quelle des Lebens, in der Nähe eines anderen Baumes, der als „unerschütterlich oder „unantastbar bezeichnet wird und die Samen aller Arten von pflanzlichem Leben trägt. Beide Bäume stehen in einem See namens Vouru Kasha und werden von zehn Fischen bewacht, die ununterbrochen auf eine Eidechse achten, die von der bösen Macht Ahriman geschickt wurde, um den heiligen Haoma zu zerstören. Der „unantastbare Baum ist auch als Adler- und Eulenbaum bekannt. Entweder der eine oder der andere dieser Vögel (wahrscheinlich der Adler) sitzt auf seiner Spitze. Sobald er sich vom Baum erhebt, schießen tausend Zweige hervor; wenn er sich wieder niederlässt, bricht er tausend Zweige und lässt ihre Samen fallen. Ein anderer Vogel, der sein ständiger Begleiter ist, sammelt diese Samen auf und trägt sie zu der Stelle, an der Tistar Wasser schöpft, das er dann mit den darin enthaltenen Samen auf die Erde regnen lässt. Diese beiden Bäume – der Haoma und der Adlerbaum oder „unantastbare Baum – scheinen ursprünglich eins gewesen zu sein. Die Eidechse, die von Ahriman geschickt wurde, um den Haoma zu zerstören, ist den -Indianern als Drache bekannt, der die Ernten zerstört und die Apas, die Bräute der Götter, Peris, die das himmlische Meer befahren, verführt.

Der heilige Baum der Assyrer.

Eng verbunden mit der Verehrung von Assur, dem obersten Gott der Assyrer, „dem Gott, der sich selbst erschuf", war der heilige Baum, der vom assyrischen Volk als Personifizierung des Lebens und der Zeugung angesehen wurde. Dieser Baum, der als gleichaltrig mit Assur, der großen ersten Quelle, angesehen wurde, wurde zusammen mit dem Gott verehrt; denn es wurden Skulpturen gefunden, die Figuren darstellen, die in Anbetung vor ihm knien und mystische Opfergaben tragen, um sie an seine Äste zu hängen. Die einfachste Form dieser Skulpturen des heiligen Baumes besteht aus einem Paar Widderhörnern, über denen sich ein Kapitell aus zwei Paaren Widderhörnern befindet, die durch horizontale Bänder voneinander getrennt sind. Darüber befindet sich eine Schriftrolle und dann eine Blume, die dem Geißblattornament der Griechen ähnelt. Manchmal blüht diese, und in der Regel bringt der Stamm auch eine Reihe kleinerer Blüten hervor, die gelegentlich durch Tannenzapfen und Granatäpfel ersetzt werden. Bei den aufwendigsten Darstellungen des Heiligen Baumes gibt es neben dem Stamm und den Blüten ein Netz aus Ästen, das eine Art Bogen bildet und den Baum sozusagen mit einem Rahmen umgibt.

Die Phönizier, die keine Götzenanbeter im üblichen Sinne des Wortes waren – da sie keine Bilder ihrer Gottheiten verehrten und das ewig brennende Feuer auf ihren Altären als einziges Symbol des höchsten Wesens betrachteten –, beteten diesen heiligen Baum an, dessen Abbilder vor den Tempeln aufgestellt wurden und denen Opfer dargebracht wurden. Dieser mystische Baum war den Juden als Asherah bekannt. Zu Festzeiten schmückten die Phönizier ihn mit Zweigen, Blumen und Bändern und sahen ihn als das zentrale Objekt ihrer Verehrung an.

Der Mutterbaum der Griechen, Römer und Germanen.

Die Griechen scheinen eine Tradition gepflegt zu haben, nach der die erste Menschengattung aus einer kosmogonischen Esche hervorgegangen sei. Diese Wolkenesche wurde in ihrer Mythologie als Tochter des Okeanos namens Melia personifiziert, die den Flussgott Inachos heiratete und Phoroneus gebar, in dem die peloponnesische Legende den Feuerbringer und ersten Menschen sah. Laut Hesychius war Phoroneus aber nicht der einzige Sterbliche, den die Mutter Esche gebar, denn er sagt uns ganz klar, dass die Menschheit „die Frucht der Esche war. Hesiod erzählt dieselbe Geschichte in einer etwas anderen Version, wenn er berichtet, wie Zeus die dritte oder eherne Menschheit aus Eschenbäumen erschuf. Homer scheint diese Überlieferung gekannt zu haben, denn er lässt Penelope sagen, als sie Odysseus anspricht: Erzähl mir von deiner Familie, woher du kommst; denn du bist nicht aus dem alten Baum oder aus dem Felsen entstanden." Die Esche wurde von den Griechen allgemein als Symbol für die Wolken und die Mutter der Menschen angesehen – die vorherrschende Vorstellung war, dass die Meliai, die Nymphen der Esche, ein Geschlecht von Wolkengöttinnen waren, Töchter der Meeresgötter, deren Reich ursprünglich das Wolkenmeer war.

Aber neben der Esche scheinen die Griechen auch die Eiche als einen Baum angesehen zu haben, aus dem die Menschheit hervorgegangen war, und sie nannten die Eichen die ersten Mütter. Dieser Glaube wurde auch von den Römern geteilt. So spricht Vergil

„Von Nymphen und Faunen und wilden Menschen, die

aus Baumstämmen und der hartnäckigen Eiche geboren wurden."

In einer anderen Stelle spricht der große lateinische Dichter über die Æsculus, eine Eichenart, die Jupiter geweiht war, und gibt ihr Eigenschaften, die uns sehr stark an Yggdrasill erinnern, den Wolkenbaum der Nordmänner.

„Æsculus in primis, quæ quantum vortice ad auras

Ætherias, tantum radice in Tartara tendit. " – Georg. ii .

„So hoch wie seine obersten Äste zum Himmel ragen,

So tief reichen seine Wurzeln bis in die Unterwelt." – Dryden.

In der Aeneis, Buch IV, spricht Vergil über die Eiche als Quercus und benutzt denselben Ausdruck in Bezug auf die Wurzeln des Baumes des Jupiter, die bis in die Unterwelt reichen. Auch Juvenal spricht in seiner sechsten Satire, in Anspielung auf den Beginn der Welt, davon, dass die Menschheit aus Lehm geformt oder aus der sich öffnenden Eiche geboren wurde, die somit zum mystischen Mutterbaum der Menschheit wird und wie eine Mutter ihre Nachkommen mit Nahrung versorgt, die sie selbst geschaffen hat. So erzählt uns Ovid, dass die einfache Nahrung der Urrasse hauptsächlich aus „Eicheln, die vom Baum des Zeus fielen" bestand, und wir lesen bei Homer und Hesiod, dass die Eichel die übliche Nahrung der Arkadier war.

Der Glaube der alten Griechen und Römer, dass die Vorfahren der Menschheit aus Bäumen geboren wurden, war auch bei den Germanen verbreitet. Heute wird in vielen Teilen Nord- und Süddeutschlands ein hohler Baum, der über einen Teich ragt, als erste Behausung ungeborener Kinder bezeichnet, und kleinen Kindern wird beigebracht, dass Babys vom Arzt aus höhlenartigen Bäumen oder alten Baumstümpfen geholt werden. „Frau Holdas Baum" ist in Deutschland ein gängiger Name für alte, verfallene Baumstämme; und sie selbst, die Wolkengöttin, wird in einer hessischen Legende beschrieben als eine schöne Frau von vorne und von hinten als ein hohler Baum mit rauer Rinde.

Aber neben Frau Holdas Baum kannten die alten Germanen auch einen Kosmogoniebaum, der dem skandinavischen Yggdrasill ähnelt. Der Stamm dieses germanischen Weltenbaums hieß Irminsul, ein Name, der die Säule des Universums bedeutet, die alles stützt.

Eine byzantinische Legende, die in Russland verbreitet ist, erzählt von einem riesigen Weltbaum aus Eisen, der zu Beginn aller Dinge seinen gigantischen Körper über den gesamten Raum ausbreitete. Seine Wurzel ist die Kraft Gottes; sein Kopf stützt die drei Welten – den Himmel mit dem Ozean der Luft, die Erde mit ihren Meeren aus Wasser und die Hölle mit ihren schwefeligen Dämpfen und glühenden Flammen.

Rabbinische Überlieferungen machen den mosaischen Baum des Lebens, der in der Mitte des Gartens Eden stand, zu einem riesigen Weltenbaum, der in vielen Punkten dem skandinavischen Eschenbaum Yggdrasill ähnelt. Eine Beschreibung dieses Weltenbaums der Rabbiner muss jedoch nicht in diesem Kapitel erscheinen, da sie auf Seite 13 zu finden ist.

KAPITEL II.

Die Bäume des Paradieses und der Baum Adams.

Inhaltsverzeichnis

Bei allen Völkern und zu allen Zeiten hat sich der Glaube gehalten, dass es irgendwo in einer unbekannten, weit entfernten und unerforschten Region ein herrliches und glückliches Land gibt, ein Land voller Sonnenschein, Üppigkeit und Überfluss, ein Land mit mächtigen Bäumen und wunderschönen Blumen – ein irdisches Paradies.

Eine Überlieferung in den heiligen Büchern der Parsen besagt, dass zu Beginn der Welt Ormuzd[5], der Spender allen Guten, den Urstier erschuf, der die Keime aller Tiere in sich trug. Ahriman, der böse Geist, erschuf daraufhin giftige Tiere, die den Stier töteten: Als dieser starb, entsprang aus seiner rechten Hüfte der erste Mensch und aus seiner linken Hüfte die Seele des ersten Menschen. Aus ihm entstand ein Baum, aus dem das erste Menschenpaar hervorging, nämlich Mâshya und Mashyôî, die in Heden, einem herrlichen Ort, angesiedelt wurden, wo Hom (oder Haoma) wuchs, der Baum des Lebens, dessen Früchte Kraft und Unsterblichkeit verliehen. Dieses Paradies befand sich im Iran. Die Frau wurde von Ahriman, der die Gestalt einer Schlange angenommen hatte, überredet, ihrem Mann von der Frucht zu essen, die zerstörerisch war.

Die Perser stellten sich auch ein Paradies auf dem Kaukasus vor. Die Araber dachten sich ein Elysium mitten in den Wüsten von Aden aus. Die heidnischen Skandinavier sangen von der heiligen Stadt Asgard, die im Zentrum der Welt lag. Die Kelten glaubten, dass es ein irdisches Paradies auf der verzauberten Insel Avalon gab – der Insel der Seligen.

„wo weder Hagel noch Regen noch Schnee fällt

und nicht einmal der Wind laut weht, sondern sie liegt

mit tiefen Wiesen, glücklich, schön, mit Obstgärten

und laubenreichen Mulden."

Die Griechen und Römer stellten sich die herrlichen Gärten der Hesperiden vor, wo die berühmten Bäume wuchsen, die goldene Äpfel trugen; und in den frühen Tagen des Christentums träumten die Dichter des Westens von einem Land im Osten (dem wahren Paradies von Adam und Eva, wie sie glaubten), in dem in einer Palme der goldbrüstige Phönix lebte – der Vogel der Sonne, von dem man glaubte, dass er hundert Jahre in diesem Elysium der arabischen Wüsten lebte, und dann im Sonnentempel von Heliopolis auftauchen, sich auf den brennenden Altar stürzen und, während er einen melodiösen Gesang aus oder durch die Öffnungen seiner Federn (die so tausend Orgelpfeifen bildeten) hervorbrachte, sich selbst verbrennen würde, nur um wieder aus seiner rauchenden Asche aufzuerstehen und zurück zu seiner Heimat in der Palme des irdischen Paradieses zu fliegen. Die Russen erzählen von einem irdischen Paradies, das auf der Insel Bujan zu finden ist, wo eine riesige Eiche wächst, in deren majestätischen Ästen die Sonne jeden Abend schlafen geht und von deren Spitze sie jeden Morgen wieder aufgeht.

Die hinduistische Religion deutet ein Elysium auf dem Berg Meru an, an der Grenze zwischen Kaschmir und Tibet. Der Garten des großen indischen Gottes Indra ist ein Ort von unvergleichlicher Schönheit. Hier gibt es einen schattigen Hain oder Wald, in dem sich die Götter gerne ausruhen, kühlende Brunnen und Bäche, einen bezaubernden Blumengarten, leuchtende Blumen, unsterbliche Früchte und Vögel mit leuchtendem Gefieder, deren Gesang selbst die Götter verzaubert. In diesem Paradies gibt es schöne Bäume, die als erste am Anfang der Schöpfung aus dem unruhigen Wasser auftauchten; von diesen Bäumen tropft die unsterbliche Ambrosia. Der wichtigste Baum ist der Pârijâta, dessen Blüte das ganze Jahr über ihren Duft behält, in ihren Blütenblättern jeden Geruch und jeden Geschmack vereint, jedem seine Lieblingsfarbe und sein Lieblingsparfüm schenkt und denen Glück bringt, die darum bitten. Darüber hinaus ist sie ein Zeichen der Tugend, verliert ihre Frische in den Händen der Bösen, bewahrt sie aber bei den Gerechten und Ehrenhaften. Diese wundersame Blume dient nachts auch als Fackel und gibt die bezauberndsten Klänge von sich, die die süßeste und vielfältigste Melodie erzeugen; sie stillt Hunger und Durst, heilt Krankheiten und lindert die Verwüstungen des Alters.

Das Paradies Mohammeds liegt im siebten Himmel. In seiner Mitte steht der wunderbare Baum namens Tooba [6], [1], der so groß ist, dass ein Mann auf dem schnellsten Pferd in hundert Jahren nicht um seine Äste herumreiten könnte. Dieser Baum spendet nicht nur den dankbarsten Schatten über das gesamte muslimische Paradies, sondern seine Äste sind auch mit köstlichen Früchten behangen, deren Größe und Geschmack den Sterblichen unbekannt sind, und die sich darüber hinaus auf Wunsch der Bewohner dieser Glückseligkeit beugen, damit sie diese Köstlichkeiten ohne Mühe genießen können. Der Koran erwähnt oft die Flüsse des Paradieses, die erheblich zu dessen Freuden beitragen . Alle diese Flüsse entspringen dem Baum Tooba; einige fließen mit Wasser, andere mit Milch, wieder andere mit Honig und einige sogar mit Wein, da der Saft der Traube den Seligen nicht verboten ist.

Wir haben gesehen, wie die ältesten Völker die Vorstellung eines Paradieses von unvergleichlicher Schönheit, gelegen in fernen und unbekannten Regionen, sowohl himmlisch als auch irdisch, konzipierten und pflegten. Es ist daher nicht verwunderlich, dass das Paradies des hebräischen Volkes – das mosaische Eden – als üppiger Garten dargestellt wurde, voller schöner Blumen und duftender Kräuter und beschattet von majestätischen Bäumen aller Art.

Im zweiten Kapitel der Genesis wird uns erzählt, dass zu Beginn der Welt „Gott, der Herr, einen Garten im Osten in Eden anlegte und dass aus diesem Land Eden ein Fluss entsprang, „um den Garten zu bewässern; und von dort teilte er sich und wurde zu vier Quellen. Diese „Arme" oder Flüsse werden weiter unten in der biblischen Erzählung als Pison, Gihon, Hiddekel und Euphrat bezeichnet. Es gab viele Spekulationen über den genauen Standort, die geografischen Merkmale usw. von Eden und dem von Gott gepflanzten Paradies in seiner Mitte, und dieses Thema war schon immer Gegenstand von Kontroversen und Vermutungen. Sir John Maundeville[7] hat berichtet, dass der Garten Eden oder das Paradies von einer Mauer umgeben war. Dieser alte Reisende aus dem Osten erzählt uns, dass er zwar auf seinen Wanderungen das Land Eden nie gesehen habe, aber dass weise Männer ihm davon erzählt hätten. Er sagt: „Das Paradies Terrestre ist, wie die Weisen sagen, der höchste Ort der Erde – das heißt, der ganzen Welt; und es ist so hoch, dass es fast den Kreis des Mondes berührt. Denn es ist so hoch, dass die Sintflut Noahs es nie erreichen konnte, obwohl sie die ganze Erde der Welt bedeckte, ringsum, oben und unten, außer dem Paradies allein. Und dieses Paradies ist rundherum von einer Mauer umgeben, und die Leute wissen nicht, woraus sie besteht; denn die Mauern sind anscheinend komplett mit Moos bedeckt. Und es sieht nicht so aus, als wäre die Mauer aus natürlichem Stein. Und diese Mauer erstreckt sich von Süden nach Norden, und sie hat nur einen Eingang, der mit brennendem Feuer verschlossen ist, sodass kein sterblicher Mensch es wagt, ihn zu betreten. Und an der höchsten Stelle des Paradieses, genau in der Mitte, ist ein Brunnen, aus dem vier Ströme entspringen, die durch verschiedene Länder fließen, von denen der erste Pison oder Ganges heißt und durch ganz Indien fließt. Und der andere heißt Nil oder Gyson und fließt durch Äthiopien und dann durch Ägypten. Und der andere heißt Tigris und fließt durch Assyrien und durch Großarmenien. Und der andere heißt Euphrat und fließt durch Medien, Armenien und Persien. Und die Leute dort sagen, dass alles Süßwasser der Welt, oben und unten, aus dem Brunnen des Paradieses kommt und dass alles Wasser aus dem Brunnen kommt und geht.

Eden (ein hebräisches Wort, das „Wonne bedeutet) war, wie allgemein anerkannt wird, der schönste und üppigste Teil der en Welt; und der Garten Eden, das Paradies von Adam und Eva, war der erlesenste und exquisiteste Teil Edens. Was die Lage dieses irdischen Paradieses betrifft, so heißt es in der Bibel eindeutig, dass es im Osten lag, aber über den genauen Ort gibt es verschiedene Spekulationen. Als Moses über Eden schrieb, dachte er wahrscheinlich an das Land, das vom Tigris und Euphrat bewässert wird – das Land der mächtigen Stadt Babylon. Viele Überlieferungen bestätigen diese Ansicht: Nicht nur gab es in Syrien, einem Nachbarland Mesopotamiens, einen Bezirk namens Eden und eine Stadt namens Paradisus, sondern auch in Mesopotamien selbst gibt es eine bestimmte Region, die noch im Jahr 1552 Eden hieß. Einige würden das Eden der Heiligen Schrift in der Nähe des Libanongebirges in Syrien verorten, andere zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat westlich von Babylon, wieder andere in den reizvollen Ebenen Armeniens oder im Hochland Armeniens, wo Tigris und Euphrat entspringen. Eine weit verbreitete Meinung ist, dass Eden an der Mündung mehrerer Flüsse lag, an einem Ort, der heute vom Persischen Golf verschluckt ist, und dass es nach der Sintflut, die dieses Paradies von der verschmutzten Erde tilgte, nie wieder existierte. Eine andere Theorie verortet Eden in einem riesigen zentralen Teil der Erde, der einen großen Teil Asiens und einen Teil Afrikas umfasst, wobei die vier Flüsse der Ganges, der Tigris, der Euphrat und der Nil sind. Dr. Wild aus Toronto meint, dass der Garten Eden das Gebiet umfasste, das wir heute Syrien nennen. Das Land, das Gott Abraham und seinen Nachkommen für immer gegeben hat – das Gelobte Land, das Heilige Land – ist genau das Gebiet, das den Garten Eden ausmachte. „Vor der Sintflut, sagt der Pfarrer, „gab es in Verbindung mit diesem Garten, östlich davon, ein Tor und ein flammendes Schwert, das dieses Tor bewachte, und einen Weg zum Baum des Lebens. Ich glaube, dass genau an dieser Stelle die Große Pyramide von Ägypten gebaut wurde, um zu zeigen, wo das Antlitz Gottes vor der Sintflut den Menschen erschien; und die Sintflut veränderte durch die Veränderung des Meeresbodens die Landoberfläche, verschob das Zentrum etwas und warf es weiter nach Süden. Der Ort, an dem die Pyramide steht, ist jetzt das Zentrum der Erde ... und markiert die Stelle, an der sich vor der Sintflut das Tor zum Garten Eden befand." [2]

Der Baum des Lebens.

Wo auch immer das Land Eden oder das Land der Wonne gelegen haben mag, Moses wollte mit seiner Beschreibung des Paradieses als Garten (ähnlich wie wir Kent als den Garten Englands bezeichnen) zweifellos die Vorstellung eines Heiligtums der Wonne und ursprünglichen Schönheit vermitteln; tatsächlich sagt er uns, dass „Gott, der Herr, aus dem Boden alle Bäume wachsen ließ, die schön anzusehen und gut zu essen waren. Dieses Paradies lag in der Mitte von Eden, und in der Mitte des Paradieses stand der Baum des Lebens und ganz in der Nähe der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. In diesen Garten setzte der Herr den Menschen, den er geschaffen hatte, „damit er ihn bebaue und bewahre, also damit er ihn bearbeite, bepflanze und besähe.

Mitten im Paradies, in der Mitte des Landes Eden, wuchs der Baum des Lebens. Was war das nun für ein Baum? Es gibt verschiedene Vermutungen über seine Beschaffenheit. Die Überlieferungen der Rabbiner machen den Baum des Lebens zu einem übernatürlichen Baum, der den Welt- oder Wolkenbäumen der Skandinavier und Hindus ähnelt und eine auffällige Ähnlichkeit mit dem Tooba des mohammedanischen Paradieses aufweist. Sie beschreiben den Baum des Lebens als riesig, weit über alle anderen ragend und so gewaltig in seinem Umfang, dass kein Mensch, selbst wenn er so lange lebte, ihn in weniger als fünfhundert Jahren umrunden könnte. Unter dem kolossalen Stamm dieses gewaltigen Baumes entsprangen alle Gewässer der Erde, durch die die Natur überall erfrischt und belebt wurde. Da sie diese rabbinischen Überlieferungen als rein mythisch betrachten, sehen einige Kommentatoren den Baum des Lebens nur als Symbol für das Leben und dessen Fortbestand, das unsere ersten Eltern von Gott bekommen haben. Andere denken, dass er Baum des Lebens genannt wurde, weil er ein Denkmal, ein Versprechen und ein Siegel des ewigen Lebens war, das, hätte der Mensch weiterhin gehorcht, seine Belohnung im Paradies oben gewesen wäre. Wieder andere glauben, dass seine Früchte einen bestimmten lebenswichtigen Einfluss hatten, um den Menschen in unsterblicher Gesundheit und Kraft zu erhalten, bis er vom irdischen ins himmlische Paradies versetzt worden wäre.

Dr. Wild meint, dass der Baum des Lebens auf dem Berg Moriah stand, genau an der Stelle, die Abraham später auswählte, um seinen Sohn Isaak zu opfern, dem Vorbild, und dem Berg, auf den Christus geführt wurde, um geopfert zu werden. Da Eden im Zentrum der Welt lag und der Baum des Lebens in der Mitte Edens gepflanzt war, markierte dieser Ort das Zentrum der Welt, und es war notwendig, dass der, der das Leben der Menschheit war, im Zentrum der Welt sterben und vom Zentrum aus handeln sollte. Daher wurde der Baum des Lebens, der wegen der Bosheit der Menschen bei der Sintflut zerstört worden war, Jahrhunderte später an derselben Stelle durch das Kreuz ersetzt – vom Erlöser in einen zweiten und ewigen Baum des Lebens verwandelt.

Adam wurde gesagt, er dürfe von allen Bäumen im Garten frei essen, mit Ausnahme des Baumes der Erkenntnis; wir können daher annehmen, dass er sicherlich von den Früchten des Baumes des Lebens essen würde, der aufgrund seiner prominenten Position „in der Mitte des Gartens natürlich seine Aufmerksamkeit auf sich ziehen würde. Wie der heilige Soma-Baum der Hindus trug der Baum des Lebens wahrscheinlich himmlische Ambrosia und versorgte Adam mit Nahrung, die ihn mit ihrer unsterblichen Kraft belebte und erfrischte. Solange er gehorsam blieb, hatte er das Privileg, diese herrliche Nahrung zu genießen; als er jedoch den Bitten Evas nachgab, das göttliche Gebot missachtete und von der Frucht des Baumes der Erkenntnis aß, stellte er fest, dass sie ihm die Erkenntnis des Bösen vermittelt hatte – etwas, von dem er bis dahin in glücklicher Unwissenheit gewesen war. Er hatte gesündigt; er war nicht mehr würdig, die unsterbliche Ambrosia vom Baum des Lebens zu kosten; deshalb wurde er aus Eden vertrieben, und damit er nicht erneut in Versuchung geriet, zurückzukehren und von der herrlichen Frucht des Baumes der Unsterblichkeit zu essen, stellte Gott östlich des Gartens Eden Cherubim und ein flammendes Schwert auf, das sich in alle Richtungen drehte, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen". Von da an war die unsterbliche Nahrung für den Menschen verloren: Er konnte nicht mehr von dieser mystischen Frucht essen, die Leben und Gesundheit schenkte. Dr. Wild meint, dass der Baum der Erkenntnis auf dem Berg Zion stand, dem Ort, den der Allmächtige später für den Bau des Tempels auswählte, weil die Menschen dort durch die Schechina Erkenntnis von Gut und Böse erlangen konnten.

Einige behaupten, dass die Banane, die Musa paradisiaca, der Baum des Lebens war und dass eine andere Baumart, die Musa sapientum, der Baum der Erkenntnis war; andere denken, dass der heilige Feigenbaum Indiens, der Ficus religiosa, der Weltbaum der Hindus, der Baum des Lebens war, der in der Mitte von Eden wuchs; und die Bibel selbst enthält Hinweise, die diese Idee stützen. In Gen. iii. 8 lesen wir, dass Adam und Eva, die sich ihrer Sünde bewusst waren, „sich vor dem Angesicht des Herrn Gottes unter den Bäumen des Gartens versteckten. Dr. Wright bemerkt jedoch in seinem Kommentar, dass im Original das Wort, das mit „Bäume übersetzt wird, im Singular steht – „inmitten des Baumes des Gartens" –, woraus wir schließen können, dass Adam und Eva, erschrocken über das Bewusstsein ihrer Sünde, Schutz beim Baum des Lebens suchten – dem Baum in der Mitte des Gartens; der Baum, der, wenn es sich um den Ficus religiosa handelte, ihnen durch seine gigantische Statur und sein waldähnliches Wachstum einen angenehmen Schutz