Gesammelte Werke: Ausgabe in neuer Übersetzung und Rechtschreibung

Von Dionysius Areopagita

In den 'Gesammelten Werken' von Dionysius Areopagita finden sich zentrale Texte des christlichen Mystizismus, die seit ihrer Entstehung im frühmittelalterlichen Byzanz intensive theologische, philosophische und kulturelle Debatten inspiriert haben. Areopagitas Schriften zeichnen sich durch eine komplexe symbolische Sprache und eine nicht-lineare Denkstruktur aus, die den Versuch darstellen, das Unaussprechliche, die absolute Transzendenz Gottes, in Worte zu fassen. Diese Werke, einschließlich bekannter Schriften wie 'Über die himmlische Hierarchie' und 'Über die göttlichen Namen', positionieren sich an der Schnittstelle zwischen negativer Theologie und mystischer Erfahrung und illustrieren auf einzigartige Weise den Weg der Annäherung an das Göttliche durch Abstraktion und Verneinung. Der pseudonyme Autor Dionysius Areopagita, dessen wahre Identität und Lebensdaten bis heute ein Mysterium bleiben, wird oft mit dem ersten Jahrhundert n. Chr. in Verbindung gebracht, jedoch deuten stilistische und inhaltliche Analysen auf das späte 5. oder frühe 6. Jahrhundert hin. Dieses zeitliche Rätsel verleiht den Schriften eine zusätzliche Dimension der Faszination und hat zu vielfältigen Interpretationen und Aneignungen im Laufe der Jahrhunderte geführt. 'Gesammelte Werke' von Dionysius Areopagita bieten einen unerschöpflichen Schatz für Leser, die sich für christliche Mystik, Theologie und philosophische Reflexionen über das Göttliche interessieren. Diese Texte sind nicht nur für akademische Studien von Bedeutung, sondern laden auch zu einer persönlichen spirituellen Auseinandersetzung ein. In der Tradition der negativen Theologie stehend, eröffnen sie neue Wege, sich dem Unbegreiflichen geistig zu nähern. Ihre Lektüre erfordert und fördert eine kontemplative Haltung, die in der heutigen schnelllebigen Zeit eine Quelle tiefer Inspiration und innerer Ruhe sein kann. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
• Erscheinungsdatum: 10. Juli 2024
• ISBN: 4066339546790

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GÖTTLICHE NAMEN

Inhaltsverzeichnis

VORWORT ZU „GÖTTLICHE NAMEN".

Inhaltsverzeichnis

Die Abhandlung über die „Göttliche Namen wurde von Dionysius auf Wunsch von Timotheus und auf Anregung von Hierotheus verfasst, um die abstraktere Abhandlung von Hierotheus, der nach dem heiligen Paulus sein Hauptlehrer war, in einer leichter verständlichen Form auszudrücken. Ihr Ziel ist es, die Beinamen in der Heiligen Schrift zu erklären, die gleichermaßen auf die gesamte Gottheit - Vater, Sohn und Heiliger Geist - angewendet werden. Sie erhebt nicht den Anspruch, den unergründlichen Gott zu beschreiben, der jenseits von Ausdruck und Vorstellung liegt und nur durch die Vereinigung mit Gott erkannt werden kann, „durch die wir erkennen, wie wir erkannt werden. Die Heilige Schrift ist die einzige Autorität, über die hinaus wir weder denken noch sprechen dürfen von dem allmächtigen Gott. Da die Abhandlung von einem der gelehrtesten Griechen geschrieben wurde, ist die Ausdrucksweise natürlich die von Platon und Aristoteles; aber Platon und Aristoteles sind hier keine Autoritäten. Als Platon seinen hebräischen Lehrer mit solcher Ehrfurcht behandelte und so versiert im Pentateuch war, brauchen wir nicht empfindlich zu sein, was die Zulassung von Platons Autorität betrifft. Aber tatsächlich werden die Meinungen Platons in Bezug auf Exemplare2 und einige andere Punkte ausdrücklich widerlegt. Luthers Ausdruck „Platonisieren, statt Christianisieren beweist nur eine sehr geringe Bekanntschaft mit Dionysius. Die griechische Sprache ist auf wunderbare Weise geformt, um den neu offenbarten christlichen Glauben in seiner erhabensten Form auszudrücken, in einem Stil, den Daillé als immer von derselben „Farbe bekennt; und Pearson, „immer wie er selbst. Jahn ist Dionysius Schritt für Schritt gefolgt, um die Verbindung zwischen der Sprache Platons und Dionysius zu verfolgen, um die kindische Annahme zu widerlegen, dass solche komplexen Schriften wie diese aus den elementaren Abhandlungen von Proklos und Plotin hervorgegangen sein könnten. Höchstwahrscheinlich sind einige der verlorenen Schriften von Dionysius teilweise in diesen Schriftstellern und in Clemens von Alexandria erhalten; aber Dionysius ist der Meister, nicht der Schüler! Die Werke sind sehr deutlich und präzise in Bezug auf die Göttlichkeit Christi und die hypostatische Union. Wie der heilige Paulus bekräftigt Dionysius, dass Er, der alles gemacht hat, Gott ist; und weiter, dass Jesus Gott ist, durch einige verblüffende Ausdrucksweisen. Er spricht von Jakobus, „des Herrn Bruder3, als „Bruder Gottes David, von dem Christus nach dem Fleisch geboren wurde, wird „Vater Gottes4 genannt. Wenn er von der Beisetzung der seligen Jungfrau spricht, bezeichnet er ihren Körper als den „lebensspendenden und „gottempfangenden Körper; und bezeugt damit, dass Jesus, geboren von einer reinen Jungfrau, Leben und Gott ist. Er beschreibt die Wunder Jesu als die neue und gottinkarnierte Energie Gottes, der Mensch geworden ist. Die neu geprägten Worte zeigen einen originellen Denker, der die griechische Sprache an einen neu erworbenen Glauben anpasst. Es gibt zwei Worte, „Agnosia und „Göttliche Dunkelheit, die ein Prinzip veranschaulichen, das sich durch diese Schriften zieht,—dass das Negative der Abstraktion das superlative Positive bezeichnet. „Göttliche Dunkelheit ist die Dunkelheit durch übermäßiges Licht; „Agnosia ist weder Unwissenheit noch intensiviertes Wissen: sondern ein Überwissen von Ihm, der über allem Bekannten steht. Es ist „das göttlichste Wissen des allmächtigen Gottes, innerhalb der Vereinigung jenseits des Verstandes, wenn der Verstand, nachdem er sich von allen existierenden Dingen getrennt hat und sich dann selbst entlassen hat, mit den überleuchtenden Strahlen vereint wurde—dort und da, erleuchtet durch die unergründliche Weisheit." In der Mystischen Theologie ermahnt Dionysius Timotheus so,—„Aber du, o lieber Timotheus, lass sowohl die sinnliche Wahrnehmung als auch die intellektuellen Bemühungen und alle Objekte der Sinne und des Verstandes hinter dir; und alle Dinge, die sind und nicht sind, und erhebe dich so weit wie möglich, ἀγνώστως—unwissend5,—zur Vereinigung mit Ihm über jedes Wesen und Wissen hinaus. Denn durch die unwiderstehliche und absolute Ekstase von dir selbst, in aller Reinheit, wirst du hoch getragen werden zum überwesentlichen Strahl der göttlichen Dunkelheit, wenn du alles abgelegt und dich von allem befreit hast. So müssen wir über alle bekannten Dinge und alle Dinge, die sind, hinausgehen und passiv unter dem erleuchtenden Strahl Gottes liegen, wenn wir die höchste Vorstellung von Ihm erreichen wollen, „der alles Verstehen übersteigt. Gott „unbekannt ist immer noch der Gott von Dionysius, und Er soll immer noch unwissend angebetet werden. Es gibt eine Tradition, dass Dionysius den Altar in Athen „dem unbekannten Gott errichtete, als Autor der unerklärlichen Dunkelheit, die er in Ägypten beobachtete und später von St. Paulus erfuhr, dass sie gleichzeitig mit der Kreuzigung war. Hat St. Paul seine Rede in Athen an die Bekehrung von Dionysius angepasst?

Der einzige Ketzer, der von Dionysius namentlich erwähnt wird, ist Elymas, der Zauberer, Simon Magus, ein Mann von großer intellektueller Begabung und ein bedeutender Autor. Flavius Clemens und Eugenius, Bischof von Toledo, waren Schüler von Simon, bevor sie sich zu Christus bekehrten. Die Lehren des Elymas werden von Hippolytus beschrieben. Er bildete ein eklektisches System aus dem Alten Testament und dem christlichen Glauben und brachte mit Cerinthus und Carpocrates viele Irrlehren hervor, auf die die apostolischen Briefe anspielen und die in späteren Zeiten in der Kirche bekannt wurden. Indem er diese Irrlehren durch die Offenbarung der Wahrheit widerlegte, nahm Dionysius viele Irrtümer vorweg - antike und moderne.

Hieronymus informiert uns (Scr. Ecc. 46), dass Pantaenus6, einer der berühmtesten christlichen Philosophen von Alexandria, im Jahr 193 n. Chr. von Demetrius, dem Bischof dieser Stadt, nach Indien gesandt wurde, und zwar auf Ersuchen einer indischen Delegation ( ) zu diesem Zweck. Bei seiner Ankunft erfuhr Pantaenus, dass der heilige Bartholomäus (einer der Zwölf) in diesem Land die Ankunft Jesu Christi verkündet hatte. Pantaenus fand in Indien eine Abschrift des hebräischen Evangeliums des Heiligen Matthäus. Durch den in den Scholien des Maximus enthaltenen Auszug aus den Scholien des Dionysius von Alexandria (250) über die göttlichen Namen und durch den Auszug aus einem Brief desselben Dionysius, der kürzlich im Britischen Museum7 (Nr. 12151-2) entdeckt wurde, wissen wir, dass die Schriften des Dionysius des Areopagiten in Alexandria einige Jahre nach dem Tod von Pantaenus bekannt und geschätzt waren. Können wir vernünftigerweise bezweifeln, dass Pantaenus die Schriften des Dionysius und die abstrakteren Werke des Hierotheus nach Indien mitnahm? Haben wir hier nicht eine Erklärung für die bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen der hinduistischen Philosophie, wie sie von Sankara8 im achten und Râmânuja im dreizehnten Jahrhundert zum Ausdruck gebracht wurde, und den „Göttlichen Namen? Sankara behandelt den Höchsten als „absolut Eins, Râmânuja als „nicht-dual, mit Einschränkungen". Beide Wahrheiten werden in Dionysius großfarmig zusammengefasst und ausgedrückt.

Ich kann nicht umhin zu glauben, dass viele der schönen Ausdrücke über Vishnu, den Erlöser, im Râmâyana von Tulsidâs christliche Wahrheiten in einem hinduistischen Gewand sind9. Viele gelehrte Hindus beteuern, dass es für sie unnötig ist, Christ zu werden, weil sie eine erhabenere Vorstellung vom Höchsten Gott haben als die Christen selbst. Ich behaupte, dass die „Göttlichen Namen" dazu beitragen werden, Indien zum christlichen Glauben zu führen, und zwar auf die beste und einzig wirksame Weise - durch Gemeinschaften und nicht durch Einzelpersonen - durch die Gelehrtesten und Frömmsten und nicht durch die Unwissendsten.

Zuerst wurde Dionysius bekehrt, und dann durch ihn diejenigen, die auf natürliche und richtige Weise seinem Beispiel folgten.

LUCIUS FLAVIUS DEXTER.

Dexter war ein Freund von Hieronymus. Hieronymus spricht ihn sogar als „filius amicus an und beschreibt ihn als „clarus apud saeculum et Christi fidei deditus.

Dexter wurde Präfekt der prätorianischen Orientalischen Garde und war einer der berühmtesten Staatsmänner seiner Zeit. Er lebte zwei Jahre in Toledo. Aus den Archiven der Kirche von Toledo und anderen Städten stellte er eine Chronik von 1 bis 430 n. Chr. zusammen, die eine kurze Zusammenfassung der kirchlichen Ereignisse in Spanien enthält. Diese Chronik widmete er Hieronymus, der sowohl den Chronisten als auch den Autor in die Liste seiner „illustren Männer" aufnahm. Auf Wunsch von Dexter schrieb Hieronymus sein Buch über kirchliche Schriftsteller. Unter den ersten Bischöfen von Toledo beschreibt Dexter einen bemerkenswerten Mann, Marcellus, der wegen seiner adligen Herkunft Eugenius genannt wurde.

Bivarius sagt, er stamme aus dem Haus und der Familie von Caesar und sei ein Onkel des Kaisers Hadrian. Marcellus wurde von Dionysius dem Areopagiten in Aries zum Bischof geweiht und nach Toledo geschickt. Über ihn berichtet Dexter, dass Dionysius ihm die Bücher mit den göttlichen Namen widmete, etwa 851 n. Chr. 98. Dexter berichtet weiter, dass Dionysius Marcellus den Beinamen Timotheus gab, wegen seiner hervorragenden Veranlagung. Polykrates, Bischof von Ephesus, berichtet, dass Timotheus, Bischof von Ephesus, dem die Werke von Dionysius ursprünglich gewidmet waren, während der Herrschaft von Nerva 96-97 n. Chr. den Märtyrertod erlitt. Als Dionysius nach seinem Besuch bei dem aus Patmos entlassenen Johannes nach Gallien zurückkehrte, rief er seinen Freund Marcellus, Timotheus, zu sich und überreichte ihm die Bücher der „Göttlichen Namen, 98 n. Chr., damit er noch einen Timotheus auf Erden haben könnte, „in vivis, obwohl sein erster Timotheus, „migravit ad Christum", 97 n. Chr..

Dieser Hauch von Natur, der in einer Chronik erhalten ist, die vor mehr als 1400 Jahren von einem berühmten Staatsmann geschrieben wurde, der der Sohn eines für seine Gelehrsamkeit und Heiligkeit gefeierten Bischofs war, kann von einem unvoreingenommenen Geist als angemessener Beweis dafür angesehen werden, dass die „Göttlichen Namen" vor 98 n. Chr. geschrieben wurden.

N.B. Als Ergebnis einiger Nachforschungen behaupte ich, dass der letzte Auftrag unseres Erlösers der Schlüssel zur Kirchengeschichte des ersten Jahrhunderts ist. So wie er den Aposteln befohlen hat, das Evangelium in der ganzen Welt zu verkünden, so wurde das Evangelium gepredigt, als der heilige Paulus seinen Brief an die Kolosser schrieb, Kap. I. v. 23 ( τοῦ κηρυχθέντος ἐν πάσῃ κτίσει), und zwar mit solchem Erfolg unter den Gelehrten und Edlen, dass es ohne das grausame Massaker an Flavius10 Clemens und seiner Familie wegen des christlichen Glaubens im ersten Jahrhundert einen christlichen Kaiser gegeben hätte. Wie Jesus sagte: „Ihr sollt meine Zeugen sein bis an den äußersten Rand der Erde" (Apostelgeschichte Kap. 1. V. 8), so gründeten die Apostel die Kirche Christi in Gallien, Spanien und Britannien mit ihrem dreifachen Amt; und am Ende des zweiten Jahrhunderts gab es in jedem dieser Gebiete eine organisierte Kirche11.

Dr. Schneider teilt mir mit, „dass man in Deutschland jetzt zugibt, dass die äußeren Beweise für die Echtheit des Dionysius sprechen, sich aber auf die inneren Beweise beschränkt. Sie behaupten, die Lehre sei zu klar und präzise, um im apostolischen Zeitalter geschrieben worden zu sein."

Wie hätte der oberste Areopagit, der Bekehrte und Gefährte des heiligen Paulus und der vertraute Freund des heiligen Johannes, Theologus, die Theologie verstehen können!!!

2 C. V. §2.

3 Ἀδελφόθεος.

4 Θεοπάτορ.

5 Wie jenseits des Wissens.

6 Bekehrung Indiens, S. 12. Pressensé, Die frühen Jahre des Christentums, Bd. II. S. 271. The History of Mathurâ (Muttra), von F. S. Growse, über die Verherrlichung des göttlichen Namens.

7 Vidieu, S. 73.

8 Die Lehre Sankaras, Herr Monier Williams, „Brahmanismus, S. 55. Râmânujas erklärt, „Brahmanismus, S. 119, &c. J. Murray.

9 Auf dem Konzil von Nizäa im Jahr 325 unterzeichnete Johannes, der Metropolit von Persien, auch als „von dem großen Indien". Merv war ein Bischofssitz, 334 n. Chr. Con. of India, S. 15-31.

10 Burton, Ecc. Hist., Bd. I. S. 367.

11 Mansi I. 698, Jaffi. Regesta Rom. Pon. 2. Aufl., S. 10, von Ewald.

KAPITEL I.

Inhaltsverzeichnis

AN MEINEN PRESBYTERKOLLEGEN TIMOTHY,

DIONYSIUS DER PRESBYTER.

Was ist der Zweck der Rede und was die Überlieferung über die göttlichen Namen.

ABSCHNITT I.

Und dann, o Gesegneter, werde ich nach den Theologischen Grundzügen 12 zur Auslegung der göttlichen Namen übergehen, so gut ich kann.

Aber auch hier soll uns die Regel der Orakel vorgeschrieben werden, nämlich dass wir die Wahrheit der Dinge, die über Gott gesagt werden, nicht durch die überzeugenden Worte der menschlichen Weisheit, sondern durch die Demonstration der vom Geist bewegten Kraft der Theologen feststellen sollen, mit deren Hilfe wir in Kontakt mit unsagbaren und unbekannten Dingen gebracht werden, und zwar auf eine unsagbare und unbekannte Art und Weise, im Verhältnis zu der überlegenen Vereinigung des Verstandes und der intuitiven Fähigkeit und Tätigkeit in uns. Und dann ist es auf keinen Fall erlaubt, etwas über die überessentielle und verborgene Gottheit zu sagen oder auch nur zu denken, das über das hinausgeht, was uns in den heiligen Orakeln13 göttlich offenbart wurde. Der Agnosia, (Überwissen) ihrer Überessentialität über die Vernunft und den Verstand und das Wesen, ihr müssen wir die überessentiale Wissenschaft zuschreiben, soweit sie zum Höchsten strebt, wie der Strahl der höchst göttlichen Orakel sich vermittelt, während wir uns in unserer Annäherung an die höheren Herrlichkeiten durch Klugheit und Frömmigkeit hinsichtlich der göttlichen Dinge zurückhalten. Denn wenn wir auf die allweise und vertrauenswürdige Theologie vertrauen, werden die göttlichen Dinge im Verhältnis zum Fassungsvermögen des jeweiligen Verstandes offenbart und betrachtet, da die höchste göttliche Güte ihre Unermesslichkeit (als das, was nicht enthalten werden kann) mit einer Gerechtigkeit verteilt, die diejenigen bewahrt, deren Fassungsvermögen begrenzt ist. Denn so wie das Verständliche nicht von den Dingen des Verstandes erfasst und betrachtet werden kann, und das Unzusammengesetzte und Ungeformte nicht von den zusammengesetzten und geformten Dingen, und die ungreifbare und ungeformte Formlosigkeit der körperlosen Dinge nicht von denen, die nach den Formen von Körpern geformt sind, so wird gemäß der gleichen Analogie der Wahrheit die überragende Unbegrenztheit über das Wesentliche gestellt, und die Einheit über den Verstand über die Köpfe; und das Eine über der Vorstellung ist für alle Vorstellungen unvorstellbar; und das Gute über dem Wort ist unaussprechlich, indem die Worteinheit jede Einheit eins macht, und die überessentielle Essenz und der Verstand unvorstellbar, und das Wort unaussprechlich, sprachlos14 und unvorstellbar15, und das namenlose Sein nach der Art des nicht existierenden Seins, und die Ursache des Seins für alle, aber selbst nicht seiend, als jenseits jeder Essenz, und wie es sich selbst richtig und wissenschaftlich in Bezug auf sich selbst manifestieren kann.

ABSCHNITT II.

Was nun, wie gesagt, die überessentielle und verborgene Gottheit betrifft, so ist es nicht erlaubt, über die Dinge, die uns in den heiligen Orakeln göttlich offenbart wurden, hinaus zu sprechen oder auch nur zu denken. Denn so wie sie selbst in den Orakeln gelehrt hat (wie es ihrer Güte entspricht), ist die Wissenschaft und die Betrachtung ihrer selbst in ihrer essentiellen Natur jenseits der Reichweite aller geschaffenen Dinge, da sie alles überragt. Und Sie werden viele Theologen finden, die es nicht nur als unsichtbar und unverständlich, sondern auch als unergründlich und unauffindbar gefeiert haben, da es keine Spur von denen gibt, die in seine verborgene Unendlichkeit eingedrungen sind. Das Gute ist in der Tat keinem einzelnen erschaffenen Wesen gänzlich unbekannt, sondern wirft seinen übergeordneten Strahl, der beständig in sich selbst verankert ist, durch Erleuchtungen aus, die jedem einzelnen Wesen entsprechen, und erhebt jene heiligen Geister zu seiner erlaubten Kontemplation, Gemeinschaft und Ähnlichkeit, die, soweit es rechtmäßig und ehrfürchtig ist, nach Ihm streben und die weder gegenüber dem, was höher ist als die harmonisch vermittelte göttliche Manifestation, ohnmächtig hochmütig sind, noch in Bezug auf eine niedrigere Ebene durch ihre Neigung zum Schlechteren nach unten fallen, sondern die sich entschlossen und unerschütterlich zu dem Strahl erheben, der auf sie scheint; und sich durch ihre angemessene Liebe der erlaubten Erleuchtungen mit heiliger Ehrfurcht, umsichtig und fromm wie auf neuen Flügeln erheben.

ABSCHNITT III.

Und dann, nach diesen höchsten göttlichen Maßstäben, die auch die gesamten heiligen Ränge der überirdischen Ordnungen beherrschen, erheben wir uns zu den Herrlichkeiten, die uns in den heiligen Orakeln erleuchten, indem wir das Ungeoffenbarte der Gottheit, das jenseits von Geist und Materie ist, mit unergründlicher und heiliger Ehrfurcht des Geistes und der unaussprechlichen Dinge mit klugem Schweigen ehren, und werden von ihrem Licht zu den höchst göttlichen Hymnen geführt, durch die wir überweltlich erleuchtet und zu den heiligen Lobgesängen geformt werden, um sowohl die höchst göttlichen Erleuchtungen zu sehen, die uns durch sie entsprechend unseren Fähigkeiten gegeben werden, als auch die gütige Quelle jeder heiligen Manifestation des Lichts zu preisen, wie sie selbst in den heiligen Orakeln über sich gelehrt hat. Zum Beispiel, dass Er die Ursache und der Ursprung und das Wesen und das Leben aller Dinge ist; und sogar von denen, die von Ihm abfallen, sowohl Rückruf als auch Auferstehung; und von denen, die der Perversion der göttlichen Ähnlichkeit verfallen sind, Erneuerung und Reformation; von denen, die in einer Art irreligiöser Unbeständigkeit hin und her geworfen werden, religiöse Stabilität; von denen, die stehen geblieben sind, Standhaftigkeit; von denen, die zu Ihm geführt werden, ein schützender Führer; von denen, die erleuchtet werden, Erleuchtung; von denen, die vervollkommnet werden, die Quelle der Vollkommenheit; von denen, die vergöttlicht werden, die Quelle der Vergöttlichung; von denen, die vereinfacht werden, die Vereinfachung; von denen, die vereinigt werden, die Einheit; von jedem Ursprung, der überursprünglich ist, ein überursprünglicher Ursprung; und von dem Verborgenen, soweit es richtig ist, eine wohltätige Kommunikation; und, mit einem Wort, das Leben des Lebendigen und die Essenz der Dinge, die sind; von allem Leben und der Essenz, der Ursprung und die Ursache; denn Seine Güte erzeugt und erhält die Dinge, die sind, in ihrem Sein.

ABSCHNITT IV.

Diese Dinge haben wir aus den göttlichen Orakeln gelernt, und Sie werden feststellen, dass die gesamte heilige Hymnologie der Theologen die Namen Gottes sozusagen mit dem Ziel ordnet, die wohltätigen Fortschritte der Gottheit bekannt zu machen und zu preisen. Daher wird in fast allen theologischen Abhandlungen die Gottheit religiös gefeiert, sowohl als Monade und Einheit, aufgrund der Einfachheit und Einheit ihrer übernatürlichen Unteilbarkeit, aus der wir als vereinigende Kraft geeint sind, und wenn unsere getrennten Verschiedenheiten auf überirdische Weise zusammengefaltet wurden, werden wir zu einer gottähnlichen Einheit und einer göttlich imitierten Vereinigung zusammengefasst; aber auch als Triade, aufgrund der dreipersönlichen Manifestation der überessentiellen Produktivkraft, von der alle Vaterschaft im Himmel und auf Erden ausgeht und benannt wird; auch als Ursache der existierenden Dinge, da alle Dinge aufgrund Seiner schöpferischen Güte ins Leben gerufen wurden, sowohl weise als auch gut, weil alle Dinge, während sie die Eigenschaften ihrer eigenen Natur ungestört bewahren, mit jeder inspirierten Harmonie und heiligen Anmut erfüllt sind, aber vor allem als liebevoll gegenüber dem Menschen, weil Er wahrhaftig und vollständig in einer Seiner Personen (Subsistenzen) teilte, an den Dingen, die uns gehören, teilgenommen hat, indem Er das menschliche Extrem, aus dem auf unaussprechliche Weise der einfache Jesus bestand und das Ewige eine zeitliche Dauer annahm, zu Sich zurückholte und ersetzte, und Er, der in der ganzen Natur über jeden Rang erhaben ist, in unserer Natur wurde, während Er die unveränderliche und ungetrübte Beständigkeit Seiner eigenen Eigenschaften behielt. Und in welche anderen göttlichen Erleuchtungen, die den Orakeln entsprechen, die geheime Überlieferung unserer inspirierten Mächtigen dieser Welt uns zu unserer Erleuchtung vermacht hat, in diese sind wir ebenfalls eingeweiht worden; nun in der Tat, entsprechend unserer Fähigkeit, durch die heiligen Schleier der liebenden Güte gegenüber dem Menschen, die in den Orakeln und hierarchischen Traditionen bekannt gemacht wurden, die das Intellektuelle in das Sinnliche und das Übersinnliche in das Seiende einhüllen und Formen und Gestalten um das Formlose und Gestaltlose legen und die übernatürliche und formlose Einfachheit in der Vielfalt der geteilten Symbole vervielfältigen und gestalten; Und dann, wenn wir unbestechlich und unsterblich geworden sind und die christusähnliche und höchst gesegnete Ruhe erreicht haben, werden wir nach dem göttlichen Spruch „für immer mit dem Herrn" sein, erfüllt von der sichtbaren Manifestation Gottes, die uns mit Herrlichkeit bedeckt, in strahlendem Glanz, wie die Jünger in der göttlichsten Verklärung, und teilhaben an Seiner Gabe des geistigen Lichts, mit unbeeinflusstem und immateriellem Geist; und sogar in der Vereinigung jenseits der Vorstellungskraft, durch das unaufhaltsame und höchst gesegnete Streben nach Strahlen von überragender Brillanz, in einer göttlicheren Nachahmung der überirdischen Gemüter. Denn wir werden den Engeln gleich sein, wie es die Wahrheit des Orakels besagt, und Söhne Gottes, da wir Söhne der Auferstehung sind. Aber jetzt verwenden wir nach bestem Vermögen Symbole, die den göttlichen Dingen angemessen sind, und von diesen aus erheben wir uns wieder, je nach unserem Grad, zur einfachen und einheitlichen Wahrheit der geistigen Visionen; und nach unserer Vorstellung von den göttlichen Dingen, indem wir unsere geistigen Energien beiseitesprechen, wenden wir uns, so gut wir können, dem überessentiellen Strahl zu, in dem alle Begriffe jeder Art von Wissen auf eine Art und Weise vorher existierten, die sich nicht ausdrücken lässt und die man weder begreifen noch ausdrücken kann, noch in irgendeiner Weise zu begreifen, weil es über allem steht und über-unbekannt ist und weil es zuvor alle Vollkommenheiten aller Arten von essentiellem Wissen und Macht in sich aufgenommen hat und weil es durch seine absolute Macht über allem steht, sogar über den überirdischen Geistern. Denn wenn alle Arten von Wissen sich auf das Bestehende beziehen und auf das Bestehende beschränkt sind, so ist das, was über alles Wesentliche hinausgeht, auch über alles Wissen erhaben.

ABSCHNITT V.

Und doch, wenn es über jeden Ausdruck und jedes Wissen erhaben ist und ganz und gar über Verstand und Wesen gestellt ist - ein Wesen, das alle Dinge umfasst und vereint und begreift und vorwegnimmt, das aber selbst für alle völlig unbegreiflich ist und von dem es weder Wahrnehmung noch Vorstellung noch Vermutung noch Name noch Ausdruck noch Kontakt noch Wissenschaft gibt - wie kann dann unsere Abhandlung die Bedeutung der göttlichen Namen gründlich untersuchen, wenn sich die überessentielle Gottheit als ohne Namen und über den Namen stehend erweist?

Aber wie wir bereits bei der Vorstellung der theologischen Grundzüge sagten , ist es weder möglich, auszudrücken noch zu begreifen, was das Eine, das Unbekannte, das überessentielle, selbstexistierende Gute ist - ich meine die dreifache Einheit, den gleichen Gott und das gleiche Gute. Aber selbst die Vereinigungen der heiligen Kräfte, wie sie den Engeln eigen sind, ob wir sie nun Bemühungen nach oder Empfänge von der überunbekannten und überragenden Güte nennen müssen, sind sowohl unsagbar als auch unbekannt und existieren nur in jenen Engeln, die über das Wissen der Engel hinaus als ihrer würdig erachtet werden. Die gottähnlichen Geister (Menschen), die durch diese Vereinigung durch Nachahmung der Engel, soweit dies möglich ist, eins geworden sind (da eine solche Vereinigung der vergöttlichten Geister mit dem übergöttlichen Licht während des Aufhörens jeder geistigen Energie stattfindet), feiern Es am angemessensten durch die Abstraktion aller erschaffenen Dinge - erleuchtet in dieser Angelegenheit, wahrhaftig und übernatürlich durch die gesegnetste Vereinigung mit Ihm -, dass Es in der Tat die Ursache aller existierenden Dinge ist, aber selbst keines von ihnen, da es über alles erhaben ist. In der Tat ist es niemandem, der die Wahrheit über alle Wahrheit liebt, erlaubt, die höchst göttliche Essenz zu feiern - das, was die Supersubstanz der Supergüte ist - weder als Wort noch als Kraft, weder als Geist noch als Leben noch als Wesen, sondern als vorzüglich getrennt von jedem Zustand, jeder Bewegung, jedem Leben, jeder Vorstellung, jeder Vermutung, jedem Namen, jedem Wort, jedem Gedanken, jeder Vorstellung, jeder Essenz, jeder Position, jeder Stabilität, jeder Einheit, jeder Grenze, jeder Unendlichkeit, von allem, was auch immer. Aber da sie als Quelle der Güte durch die Tatsache ihres Seins die Ursache aller Dinge ist, die sind, müssen wir die gütige Vorsehung der Gottheit vor allen geschaffenen Dingen feiern; Denn alle Dinge sind um sie herum und für sie, und sie ist vor allen Dingen, und alle Dinge bestehen in ihr, und durch ihr Sein wird das Ganze hervorgebracht und erhalten, und alle Dinge streben zu ihr - die intellektuellen und rationalen durch Wissen, die niederen Dinge durch die Sinne, und andere Dinge durch lebendige Bewegung oder substanzielle und gewohnheitsmäßige Begabung.

ABSCHNITT VI.

Die Theologen, die dies erkannt haben, feiern es sowohl ohne Namen als auch mit jedem Namen. Ohne Namen, wie sie sagen, dass die Gottheit selbst in einer jener mystischen Erscheinungen der symbolischen göttlichen Manifestation denjenigen zurechtwies, der ihn fragte: „Was ist dein Name? und ihn von jeglicher Kenntnis des göttlichen Namens wegführte, indem sie sagte: „Und warum fragst du nach meinem Namen? „Und ist das nicht in Wirklichkeit der wunderbare Name, der über jedem Namen steht, der Namenlose, der über jedem Namen steht, der genannt wird, sei es in diesem Zeitalter oder in dem, das kommen wird? Auch als „viele Namen, wenn sie ihn wieder mit den Worten vorstellen: „Ich bin der, der das Leben - das Licht - der Gott - die Wahrheit ist." Und wenn die Weisen Gottes selbst Ihn, den Urheber aller Dinge, unter vielen Namen feiern, von allen erschaffenen Dingen-als gut-als schön-als weise-als geliebt-als Gott der Götter-als Herr der Herren-als Heiliges der Heiligtümer-als ewig-als Wesen-als Urheber der Zeitalter-als Spender des Lebens-als Weisheit-als Verstand-als Wort-als wissend-als überragend im Besitz aller als Macht - als mächtig - als König der Könige - als uralt - als niemals alternd - als unveränderlich - als Bewahrung - als Rechtschaffenheit - als Heiligung - als Erlösung - als alles übertreffend an Größe - und als eine sanfte Brise.-Ja, sie sagen auch, dass er in den Köpfen und in den Seelen und in den Körpern und im Himmel und auf der Erde ist, und zugleich derselbe in demselben - in der Welt - um die Welt - über der Welt - überirdisch, überessentiell, Sonne, Stern - Feuer - Wasser - Geist - Tau - Wolke - selbstgehauener Stein und Fels - alles, was existiert, und nicht eines der Dinge, die existieren.

ABSCHNITT VII.

Und so ist der „Namenlose die Ursache von allem, die auch über allem steht, wie alle Namen der existierenden Dinge, damit es eine strenge königliche Herrschaft über das Ganze gibt und alle Dinge um ihn herum sind und von ihm abhängen, als Ursache, als Anfang und als Ende. Und Er selbst ist nach dem göttlichen Sprichwort „alles in allem und wahrhaftig wie alles, was er hervorbringt, lenkt, vervollkommnet und bewahrt, bewacht und schützt und auf sich selbst ausrichtet, und zwar einheitlich, unwiderstehlich und überragend. Denn sie ist nicht nur die Ursache für den Unterhalt oder das Leben oder die Vollkommenheit, so dass die Güte über dem Namen allein aus diesem oder jenem Gedanken heraus benannt werden sollte, sondern sie hat zuvor alle existierenden Dinge in sich aufgenommen, absolut und grenzenlos, durch die vollständigen Wohltaten seines einen und alles schaffenden Gedankens, und wird von allen geschaffenen Dingen gemeinsam gefeiert und benannt.

ABSCHNITT VIII.

Außerdem ehren die Theologen nicht nur die Namen Gottes, die aus allgemeinen oder besonderen Vorsehung oder Objekten Seiner Vorsehung stammen; sondern auch aus gewissen gelegentlichen göttlichen Visionen in den heiligen Tempeln oder anderswo, die die Eingeweihten oder die Propheten erleuchtet haben, benennen sie die überragende helle Güte, die über dem Namen steht, nach der einen oder anderen Ursache und Kraft und kleiden sie in Formen und Gestalten des Menschen oder des Feuers oder des Elektrons und feiern ihre Augen und Ohren und Haarlocken und ihr Antlitz und ihre Hände und ihren Rücken und ihre Flügel und Arme und ihre Hinterteile und Füße. Außerdem weisen sie ihm Kronen16 und Sitze, Trinkgefäße und Bowls und einige andere mystische Dinge zu, über die wir in unserer Symbolischen Theologie so gut wie möglich sprechen werden. Aber nun, indem wir aus den Orakeln so viel sammeln, wie dem Zweck unserer gegenwärtigen Abhandlung zur Seite steht, und indem wir die genannten Dinge als eine Art Kanon benutzen und unsere Augen auf sie gerichtet halten, lasst uns zur Entfaltung der Namen Gottes vordringen, die in den Bereich unseres Verstehens fallen, und lasst uns, was uns die hierarchische Regel in jeder Phase der Theologie immer lehrt, mit einer von Gott erleuchteten Auffassung in die göttlichen Betrachtungen eingeweiht werden (um mit Autorität zu sprechen). Und bringen wir religiöse Ohren zur Entfaltung der heiligen Namen Gottes, indem wir gemäß der göttlichen Tradition das Heilige in das Heilige einpflanzen und es dem Gelächter und Spott der Uneingeweihten entziehen; ja, vielmehr, wenn bestimmte Menschen wirklich solche sind, sie von ihrem Kampf gegen Gott in dieser Angelegenheit läutern. So sei es nun an Dir, o ausgezeichneter Timotheus, diese Dinge zu hüten, gemäß der heiligsten Führung, und die göttlichen Dinge den Uneingeweihten weder zu sagen noch bekannt zu machen. Was mich selbst betrifft, so möge der allmächtige Gott mir geben, die zahlreichen wohltätigen Namen der ungerufenen und namenlosen Gottheit in einer Weise zu feiern, die Gott würdig