Der Tanz des Lebens (übersetzt)

Von Havelock Ellis

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

In diesem einzigartigen Werk hat Allan Kardec, der Begründer des Spiritismus, die spiritistische Lehre gesammelt und koordiniert, wie sie ihm und anderen Medien von den Geistern selbst diktiert wurde. Das Buch enthält mehr als 1.000 Fragen über das Leben der inkarnierten und disinkarnierten Geister sowie die entsprechenden Antworten und Erklärungen.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Erscheinungsdatum: 10. Jan. 2023
• ISBN: 9791255365549

Buchvorschau

Inhaltsübersicht

Vorwort

Kapitel 1. Einführung

Kapitel 2. Die Kunst des Tanzens

Kapitel 3. Die Kunst des Denkens

Kapitel 4. Die Kunst des Schreibens

Kapitel 5. Die Kunst der Religion

Kapitel 6. Die Kunst der Moral

Kapitel 7. Schlussfolgerung

Der Tanz des Lebens

HAVELOCK ELLIS

Übersetzung und Edition 2021 Ale. Mar. sas

Vorwort

Dieses Buch wurde schon vor vielen Jahren geplant. Was die Idee betrifft, die es durchzieht, kann ich nicht sagen, wann sie entstanden ist. Ich habe das Gefühl, dass sie mit mir geboren wurde. Wenn ich darüber nachdenke, scheint es in der Tat möglich, dass die Saat unmerklich in der Jugend gefallen ist - vielleicht von F. A. Lange und aus anderen Quellen - um unbemerkt in einem kongenialen Boden zu keimen. Wie dem auch sei, die Idee liegt vielem zugrunde, was ich geschrieben habe. Sogar das vorliegende Buch wurde bereits vor mehr als fünfzehn Jahren geschrieben und in einer vorläufigen Form veröffentlicht. Vielleicht ist es mir erlaubt, Trost für meine Langsamkeit zu suchen, wenn auch vergeblich, in dem Spruch von Rodin, dass Langsamkeit Schönheit ist, und sicherlich sind es die langsamsten Tänze, die für mich am schönsten zu sehen waren, während im Tanz des Lebens die Errungenschaft einer Zivilisation in Bezug auf Schönheit umgekehrt zur Schnelligkeit ihres Tempos zu sein scheint.

Darüber hinaus bleibt das Buch unvollständig, nicht nur in dem Sinne, dass ich mir wünschen würde, jedes Kapitel noch zu ändern und zu ergänzen, sondern sogar unvollständig durch das Fehlen vieler Kapitel, für die ich Material gesammelt hatte und vor zwanzig Jahren überrascht gewesen wäre, sie nicht zu finden. Denn es gibt viele Künste, die nicht zu denen gehören, die wir üblicherweise als schön bezeichnen, und die mir für das Leben grundlegend erscheinen. Aber jetzt lege ich das Buch so vor, wie es ist, absichtlich, ohne Reue, und bin damit zufrieden.

Früher wäre das nicht möglich gewesen. Ein Buch muss so vollendet werden, wie es ursprünglich geplant war, fertig, abgerundet, poliert. Wenn ein Mensch älter wird, ändern sich seine Ideale. Gründlichkeit ist oft ein bewundernswertes Ideal. Aber es ist ein Ideal, das mit Unterscheidungsvermögen angenommen werden muss, unter Berücksichtigung der Art der Arbeit, um die es geht. Ein Künstler, so scheint mir jetzt, muss sein Werk nicht immer bis ins kleinste Detail vollenden; wenn er dies nicht tut, kann es ihm gelingen, den Betrachter zu seinem Mitarbeiter zu machen und ihm das Werkzeug in die Hand zu geben, um das Werk fortzuführen, das sich, so wie es vor ihm liegt, unter seinem Schleier aus noch teilweise unbearbeitetem Material noch ins Unendliche erstreckt. Wo die meiste Arbeit ist, ist nicht immer das meiste Leben, und indem er weniger tut, kann der Künstler mehr erreichen, wenn er nur weiß, wie er es gut machen kann.

Ich hoffe, dass er keine völlige Konsistenz erreichen wird. In der Tat gehört es zur Methode eines solchen Buches, das über einen langen Zeitraum von Jahren geschrieben wurde, eine ständige leichte Inkonsistenz aufzuzeigen. Das ist kein Übel, sondern eher die Vermeidung eines Übels. Wir können nicht mit der Welt im Einklang bleiben, es sei denn, wir werden inkonsequent gegenüber unserem eigenen vergangenen Selbst. Der Mensch, der konsequent - wie er gerne annimmt, logisch - an einer unveränderlichen Meinung festhält, hängt an einem Haken, den es nicht mehr gibt. Ich dachte, sie sei es, und sie dachte, ich sei es, und als wir uns näher kamen, war es keiner von uns - diese metaphysische Aussage enthält, mit einem Hauch von Übertreibung, eine Wahrheit, die wir uns immer vor Augen halten müssen, was das Verhältnis von Subjekt und Objekt betrifft. Sie können beide keine Beständigkeit besitzen; sie haben sich beide verändert, bevor sie aufeinander treffen. Nicht, dass diese Inkonsistenz ein zufälliger Fluss oder ein oberflächlicher Opportunismus wäre. Wir verändern uns, und die Welt verändert sich entsprechend der zugrundeliegenden Organisation, und die Widersprüchlichkeit, die durch die Wahrheit des Ganzen bedingt ist, wird zur höheren Konsistenz des Lebens. Ich kann daher die Tatsache anerkennen und akzeptieren, dass ich in diesem Buch immer wieder auf das gestoßen bin, was oberflächlich betrachtet dieselbe Tatsache zu sein schien, und jedes Mal einen etwas anderen Bericht zurückgebracht habe, denn sie hatte sich verändert und ich hatte mich verändert. Die Welt ist vielfältig, von unendlich schillerndem Aussehen, und bis ich zu einer entsprechend unendlichen Vielfalt von Aussagen gelange, bleibe ich weit entfernt von allem, was in irgendeinem Sinne als Wahrheit bezeichnet werden könnte. Wir sehen nur einen großen Opal, der niemals so aussieht, wie wir ihn das letzte Mal gesehen haben. Er hat nie so gemalt, wie er gestern gemalt hat, sagt Elie Faure über Renoir, und es scheint mir natürlich und richtig, dass es so war. Ich habe nie zweimal dieselbe Welt gesehen. Das ist in der Tat nichts anderes als die Wiederholung des Spruchs von Heraklit - ein unvollkommener Spruch, denn er ist nur die Hälfte der größeren, moderneren Synthese, die ich bereits zitiert habe -, dass kein Mensch zweimal in demselben Fluss badet. Dennoch - und diese gegenteilige Tatsache ist genauso bedeutsam - müssen wir wirklich einen kontinuierlichen Strom annehmen, wie er sich in unseren Köpfen konstituiert; er fließt in dieselbe Richtung; er kohäriert in einer mehr oder weniger gleichen Form. Das Gleiche gilt für den sich ständig verändernden Badenden, den der Strom aufnimmt. So gibt es schließlich nicht nur Vielfalt, sondern auch Einheit. Die Vielfalt des Vielen wird durch die Stabilität des Einen ausgeglichen. Deshalb muss das Leben immer ein Tanz sein, denn das ist es, was ein Tanz ist: immerwährende, leicht variierte Bewegungen, die aber immer der Form des Ganzen treu bleiben.

Wir stehen an der Schwelle zur Philosophie. Das ganze Buch steht an der Schwelle zur Philosophie. Ich beeile mich, hinzuzufügen, dass es dort bleibt. Hier werden keine Dogmen aufgestellt, die eine allgemeine Gültigkeit beanspruchen. Nicht einmal die technischen Philosophen wollen diesen Anspruch immer erheben. F. H. Bradley, einer der einflussreichsten englischen Philosophen der Neuzeit, der zu Beginn seiner Karriere schrieb: In allen Fragen, wenn man mich weit genug drängt, ende ich derzeit in Zweifeln und Ratlosigkeit, sagt vierzig Jahre später immer noch, dass er, wenn man ihn bittet, seine Prinzipien streng zu definieren, verwirrt wird. Denn selbst eine Käsemilbe, so stellt man sich vor, könnte nur mit Mühe eine adäquate metaphysische Konzeption eines Käses erreichen, und wie viel schwieriger ist die Aufgabe für den Menschen, dessen alltägliche Intelligenz sich auf einer Ebene zu bewegen scheint, die der einer Käsemilbe so ähnlich ist, und der doch ein so viel komplexeres Netz von Phänomenen zu synthetisieren hat.

Es ist klar, wie zögerlich und zaghaft die Haltung eines Menschen sein muss, der, nachdem er seine Lebensaufgabe anderswo als auf dem Gebiet der technischen Philosophie gefunden hat, zufällig das Bedürfnis verspürt, wenn auch nur spielerisch, über seine Funktion und seinen Platz im Universum zu spekulieren. Solche Spekulationen sind lediglich der instinktive Impuls des gewöhnlichen Menschen, nach den weiterreichenden Implikationen zu suchen, die mit seinen eigenen kleinen Aktivitäten verbunden sind. Es ist Philosophie nur in dem einfachen Sinne, in dem die Griechen Philosophie verstanden, nämlich als eine Philosophie des Lebens, des eigenen Lebens in der weiten Welt. Der technische Philosoph tut etwas ganz anderes, wenn er die Schwelle überschreitet und sich in sein Arbeitszimmer zurückzieht.

"Möchten Sie die Welt entdecken?

Ferme tes yeux, Rosemonde"-

und taucht mit großen Bänden auf, die schwer zu kaufen, schwer zu lesen und, seien wir sicher, schwer zu schreiben sind. Aber von Sokrates, wie auch von dem englischen Philosophen Falstaff, wird uns nicht gesagt, dass er etwas geschrieben hat.

Wenn es also einigen so vorkommen mag, dass dieses Buch den weitreichenden Einfluss der großen klassisch-mathematischen Renaissance offenbart, in der zu leben wir das große Privileg haben, und dass sie hier die Relativität auf das Leben angewandt finden, bin ich mir nicht so sicher. Manchmal habe ich den Eindruck, dass in erster Linie wir, die gemeine Herde, die großen Bewegungen unserer Zeit prägen, und erst in zweiter Linie sie uns. Ich glaube, das war schon in der großen früheren klassisch-mathematischen Renaissance so. Wir assoziieren sie mit Descartes. Aber Descartes hätte nichts bewirken können, wenn nicht eine zahllose Menge auf vielen Gebieten die Atmosphäre geschaffen hätte, durch die er den Atem des Lebens atmen konnte. Wir können uns hier mit Gewinn all das vor Augen halten, was Spengler über die Einheit des Geistes gezeigt hat, die den verschiedensten Elementen in der Produktivität eines Zeitalters zugrunde liegt. Roger Bacon hatte das Genie in sich, eine solche Renaissance drei Jahrhunderte zuvor zu schaffen; es gab keine Atmosphäre für ihn, in der er leben konnte, und er wurde unterdrückt. Aber Malherbe, der Zahl und Maß so hingebungsvoll verehrte wie Descartes, wurde ein halbes Jahrhundert vor ihm geboren. Dieser schweigsame, kolossale, wilde Normanne - den uns Tallement des Réaux anschaulich vor Augen führt, dem wir eher als Saint-Simon das wahre Bild des Frankreichs des 17. Jahrhunderts verdanken - war vom Genie der Zerstörung besessen, denn er hatte den natürlichen Instinkt des Wikingers, und er hat den ganzen lieblichen romantischen Geist des alten Frankreichs so vollständig hinweggefegt, dass er bis zu den Tagen von Verlaine kaum wiederbelebt worden ist. Aber er hatte den klassisch-mathematischen, architektonischen Geist der Normannen - er hätte wie Descartes sagen können, so wahrhaftig, wie es in der Literatur jemals gesagt werden kann: Omnia apud me mathematica fiunt - und er führte in die Welt eine neue Regel der Ordnung ein. Einem Malherbe konnte ein Descartes kaum entgehen, eine französische Akademie musste fast zeitgleich mit dem Discours de la Méthode entstehen, und Le Nôtre musste bereits die geometrischen Entwürfe für die Gärten von Versailles zeichnen. Man darf nicht vergessen, dass Descartes nicht ohne Unterstützung hätte arbeiten können; er war ein Mann von zaghaftem und nachgiebigem Charakter, obwohl er einst Soldat gewesen war, und nicht von dem heroischen Temperament eines Roger Bacon. Hätte man Descartes an die Stelle von Roger Bacon setzen können, hätte er viele von Bacons Gedanken gedacht. Aber wir hätten es nie erfahren. Er verbrannte nervös eines seiner Werke, als er von der Verurteilung Galileis erfuhr, und es war ein Glück, dass die Kirche nur langsam erkannte, welch schrecklicher Bolschewist mit diesem Mann in die geistige Welt eingetreten war, und erst nach seinem Tod begriff, dass seine Bücher auf den Index gesetzt werden mussten.

So ist es auch heute. Auch wir sind Zeugen einer klassisch-mathematischen Renaissance. Sie bringt uns eine neue Vision des Universums, aber auch eine neue Vision des menschlichen Lebens. Deshalb ist es notwendig, das Leben als einen Tanz zu bezeichnen. Dies ist nicht nur eine Metapher. Der Tanz ist die Regel der Zahl und des Rhythmus und des Maßes und der Ordnung, des kontrollierenden Einflusses der Form, der Unterordnung der Teile unter das Ganze. Das ist es, was ein Tanz ist. Und dieselben Eigenschaften machen auch den klassischen Geist aus, nicht nur im Leben, sondern, noch klarer und eindeutiger, im Universum selbst. Wir haben vollkommen recht, wenn wir nicht nur das Leben, sondern auch das Universum als einen Tanz betrachten. Denn das Universum besteht aus einer bestimmten Anzahl von Elementen, weniger als hundert, und das Periodengesetz dieser Elemente ist metrisch. Sie sind nicht willkürlich aneinandergereiht, nicht in Gruppen, sondern nach Anzahl, und die Elemente gleicher Qualität erscheinen in festen und regelmäßigen Abständen. So ist unsere Welt auch im Grunde ein Tanz, eine einzige metrische Strophe in einem Gedicht, das uns für immer verborgen bleiben wird, es sei denn, die Philosophen, die heute auch hier die Methoden der Mathematik anwenden, mögen glauben, dass sie ihm den Charakter einer objektiven Erkenntnis verliehen haben.

Ich nenne diese Bewegung von heute, wie die des siebzehnten Jahrhunderts, klassisch-mathematisch. Jahrhunderts, klassisch-mathematisch. Und ich betrachte den Tanz (unbeschadet einer später in diesem Band vorgenommenen Unterscheidung) als ihr wesentliches Symbol. Damit sollen die romantischen Elemente der Welt nicht geschmälert werden, die ebenfalls zu ihrem Wesen gehören. Aber die überbordenden Energien und unermesslichen Möglichkeiten des ersten Tages lassen sich vielleicht am besten ermessen, wenn wir am sechsten Tag der Schöpfung ihr endgültiges Ergebnis erreicht haben.

Wie dem auch sei, die Analogie zwischen den beiden in Frage stehenden historischen Perioden bleibt bestehen, und ich glaube, dass wir sie insofern für gültig halten können, als die streng mathematischen Elemente der späteren Periode nicht die ersten sind, die auftauchen, sondern dass wir uns in der Gegenwart eines Prozesses befinden, der in vielen Bereichen seit einem halben Jahrhundert in subtiler Bewegung ist. Wenn es bedeutsam ist, dass Descartes einige Jahre nach Malherbe auftrat, so ist es ebenso bedeutsam, dass Einstein das russische Ballett unmittelbar vorausging. Wir bewundern den Künstler, der an der Orgel sitzt, aber wir haben den Blasebalg geblasen; und die Musik des großen Künstlers wäre unhörbar gewesen, wenn wir nicht gewesen wären.

Das ist der Geist, in dem ich geschrieben habe. Wir alle - nicht nur ein oder zwei prominente Personen hier und da - sind an der Schaffung der geistigen Welt beteiligt. Ich habe nie mit dem Gedanken geschrieben, dass der Leser, auch wenn er es nicht weiß, bereits auf meiner Seite ist. Nur so konnte ich mit jener Aufrichtigkeit und Einfachheit schreiben, ohne die es mir nicht lohnend erscheint, überhaupt zu schreiben. Das zeigt sich in dem Spruch, den ich meinem frühesten Buch Der neue Geist voranstellte: Wer seine intimsten Gefühle am weitesten trägt, ist einfach der Erste in der Reihe einer großen Zahl anderer Menschen, und man wird typisch, indem man in höchstem Maße man selbst ist. Diesen Spruch habe ich mit Bedacht und voller Überzeugung gewählt, weil er den Kern meines Buches trifft. Vordergründig bezog er sich natürlich auf die großen Gestalten, mit denen ich mich dort beschäftigte und die das repräsentierten, was ich - keineswegs im armseligen Sinne der bloßen Modernität - als den Neuen Geist im Leben betrachtete. Sie alle hatten sich in die Tiefen ihrer eigenen Seele begeben und von dort aus intime Impulse und Emotionen an die Oberfläche gebracht und zum Ausdruck gebracht, die, so schockierend sie damals auch erschienen sein mögen, heute als die einer unzähligen Schar von Mitmenschen angesehen werden. Aber es war auch ein Buch der persönlichen Bekenntnisse. Hinter der offensichtlichen Bedeutung des Mottos auf dem Titelblatt verbarg sich die eher private Bedeutung, dass ich selbst geheime Impulse zum Ausdruck brachte, die eines Tages auch die Gefühle anderer zum Ausdruck bringen könnten. In den fünfunddreißig Jahren, die seither vergangen sind, ist mir der Spruch immer wieder in den Sinn gekommen, und wenn ich vergeblich versucht habe, ihn mir zu eigen zu machen, finde ich keine angemessene Rechtfertigung für mein Lebenswerk.

Und nun, wie ich eingangs sagte, bin ich sogar bereit zu glauben, dass dies die Funktion aller Bücher ist, die echte Bücher sind. Es gibt noch andere Klassen von sogenannten Büchern: die Klasse der Geschichtsbücher und die Klasse der forensischen Bücher, d.h. die Sachbücher und die Argumentationsbücher. Niemand möchte diese beiden Arten von Büchern schmälern. Aber wenn wir an ein Buch im eigentlichen Sinne denken, in dem Sinne, dass eine Bibel ein Buch bedeutet, meinen wir mehr als das. Wir meinen damit die Offenbarung von etwas, das in der Seele des Verfassers, die letztlich die Seele der Menschheit ist, latent, unbewusst, vielleicht sogar mehr oder weniger absichtlich unterdrückt geblieben war. Diese Bücher sind dazu angetan, uns abzustoßen; nichts ist so geeignet, uns zunächst zu schockieren, wie die offenkundige Enthüllung unserer selbst. Deshalb müssen solche Bücher vielleicht immer wieder an die verschlossene Tür unseres Herzens klopfen. Wer ist da?, rufen wir unvorsichtig, und wir können die Tür nicht öffnen; wir bitten den aufdringlichen Fremden, was immer er sein mag, wegzugehen; bis wir endlich, wie in der Apologie des persischen Mystikers, die Stimme draußen zu hören scheinen, die sagt: Du selbst bist es.

H. E.

Kapitel 1. Einführung

I

Es war für den Menschen immer schwierig zu erkennen, dass sein Leben eine Kunst ist. Es ist schwieriger gewesen, es so zu begreifen, als es so zu handeln. Denn so hat er es immer mehr oder weniger gehandhabt. Zu Beginn kam der primitive Philosoph, der sich mit dem Ursprung der Dinge befasste, in der Regel zu dem Schluss, dass das gesamte Universum ein Kunstwerk sei, das von einem Höchsten Künstler nach Art der Künstler aus einem Material geschaffen wurde, das praktisch nichts war, sogar aus seinen eigenen Ausscheidungen, eine Methode, die, wie Kinder manchmal instinktiv spüren, eine Art schöpferische Kunst ist. Die bekannteste dieser primitiven philosophischen Aussagen - und in der Tat eine Aussage, die so typisch ist wie jede andere - ist die der Hebräer im ersten Kapitel ihres Buches Genesis. Dort lesen wir, wie der gesamte Kosmos aus dem Nichts entstand, und zwar in einem überschaubaren Zeitraum durch die Kunst eines Jehovas, der methodisch vorging, indem er ihn zunächst im Groben formte und dann allmählich die Details, die feinsten und zartesten letzten, einarbeitete, so wie ein Bildhauer eine Statue gestalten könnte. Wir können viele Aussagen dieser Art finden, sogar so weit entfernt wie der Pazifik.1 Und - sogar in der gleichen Entfernung - der Künstler und Handwerker, der dem göttlichen Schöpfer der Welt glich, indem er die schönsten und nützlichsten Dinge für die Menschheit schuf, hatte auch selbst Anteil an derselben göttlichen Natur. So nahm in Samoa wie auch in Tonga der Zimmermann, der Kanus baute, eine hohe und fast heilige Stellung ein, die der des Priesters nahekam. Selbst bei uns, mit unseren römischen Traditionen, bleibt der Name Pontifex oder Brückenbauer der einer imposanten und hieratischen Persönlichkeit.

Aber das ist nur die primitive Sicht der Welt. Als der Mensch sich entwickelte, als er wissenschaftlicher und moralischer wurde, blieb seine Praxis zwar im Wesentlichen die des Künstlers, aber seine Vorstellung wurde viel weniger davon geprägt. Er lernte, das Geheimnis des Messens zu entdecken; er näherte sich den Anfängen der Geometrie und der Mathematik; gleichzeitig wurde er kriegerisch. So sah er die Dinge geradliniger und starrer; er formulierte Gesetze und Gebote. Das war, so versichert Einstein, der richtige Weg. Aber er war, jedenfalls in erster Linie, höchst ungünstig für die Auffassung des Lebens als Kunst. Das ist auch heute noch so.

Dennoch gibt es immer einige, die bewusst oder instinktiv die immense Bedeutung des Kunstbegriffs für das Leben erkannt haben. Das gilt insbesondere für die besten Denker der beiden Länder, die, soweit wir es erahnen können - so schwierig es auch sein mag, hier positiv und nachweislich zu sprechen -, die besten Zivilisationen hatten, nämlich China und Griechenland. Die weisesten und anerkanntermaßen größten praktischen Philosophen dieser beiden Länder haben geglaubt, dass das ganze Leben, sogar die Regierung, eine Kunst ist, die den anderen Künsten, wie der Musik oder dem Tanz, durchaus ähnlich ist. Wir können uns zum Beispiel einen der typischsten Griechen in Erinnerung rufen. Von Protagoras, der von Platon verleumdet wurde - obwohl es interessant ist zu beobachten, dass Platons eigene transzendentale Ideenlehre als ein Versuch angesehen wurde, dem lösenden Einfluss von Protagoras' Logik zu entkommen -, kann der moderne Philosophiehistoriker sagen, dass die Größe dieses Mannes kaum gemessen werden kann. Sein berühmtester Ausspruch bezog sich auf das Messen: Der Mensch ist das Maß aller Dinge, derer, die existieren, und derer, die keine Existenz haben. Sein Beharren auf dem Menschen als dem aktiven Schöpfer von Leben und Wissen, dem Künstler der Welt, der sie nach seinem eigenen Maß formt, macht Protagoras für uns heute so interessant. Er erkannte, dass es keine absoluten Kriterien gibt, nach denen man Handlungen beurteilen kann. Er war der Vater des Relativismus und des Phänomenalismus, wahrscheinlich der Initiator der modernen Doktrin, dass die Definitionen der Geometrie nur annähernd wahre Abstraktionen von empirischen Erfahrungen sind. Wir müssen und sollten wahrscheinlich nicht annehmen, dass er mit der Untergrabung des Dogmatismus einen individuellen Subjektivismus begründete. Es war eher die Funktion des Menschen in der Welt als die des Individuums, die er im Sinn hatte, als er sein großes Prinzip formulierte, und es war die Reduktion der menschlichen Aktivität und des menschlichen Verhaltens auf die Kunst, die ihn hauptsächlich beschäftigte. Seine Projekte für die Kunst des Lebens begannen mit der Sprache, und er war ein Pionier der Sprachkunst, der Initiator der modernen Grammatik. Er schrieb Abhandlungen über viele spezielle Künste sowie die allgemeine Abhandlung Über die Kunst", die zu den pseudohippokratischen Schriften gehört - wenn wir sie ihm mit Gomperz zuschreiben dürfen - und die den Geist der modernen positiven Wissenschaft verkörpert.

Hippias, der Philosoph von Elis, ein Zeitgenosse des Protagoras, und wie dieser gemeinhin zu den Sophisten gezählt, pflegte das größte Ideal des Lebens als einer Kunst, die alle Künste umfasst, die allen Menschen als eine Gemeinschaft von Brüdern gemeinsam ist und die mit dem Naturrecht, das über die Konvention der menschlichen Gesetze hinausgeht, eins ist. Platon machte sich über ihn lustig, und das war nicht schwer, denn ein Philosoph, der die Lebenskunst als so groß auffasste, konnte sie unmöglich in jedem Punkt adäquat spielen. Aber aus dieser Entfernung ist es sein Ideal, das uns in erster Linie interessiert, und er war in vielen der vielfältigen Aktivitäten, die er unternahm, wirklich sehr erfolgreich, sogar ein Pionier. Er war ein bemerkenswerter Mathematiker; er war Astronom und Geometer; er war ein ausgiebiger Dichter in den verschiedensten Formen und schrieb darüber hinaus über Phonetik, Rhythmus, Musik und Mnemotechnik; er diskutierte die Theorien der Bildhauerei und der Malerei; er war sowohl Mythologe und Ethnologe als auch ein Student der Chronologie; er beherrschte viele der künstlerischen Handwerke. Einmal, so heißt es, erschien er bei der olympischen Versammlung in Gewändern, die von den Sandalen an seinen Füßen bis zum Gürtel um seine Taille und den Ringen an seinen Fingern von seinen eigenen Händen gemacht worden waren. Ein solches Wesen von kaleidoskopischer Vielseitigkeit, bemerkt Gomperz, nennen wir verächtlich einen Tausendsassa. Wir glauben an die Unterordnung des Menschen unter seine Arbeit. Aber andere Zeitalter haben anders geurteilt. Die Mitbürger des Hippias hielten ihn für würdig, ihr Botschafter auf dem Peloponnes zu sein. In einem anderen Zeitalter immenser menschlicher Aktivität, der Renaissance, wurde die weitreichende Energie von Leo Alberti gewürdigt, und in einem noch späteren, ähnlichen Zeitalter zeigte Diderot - der Phantophile, wie Voltaire ihn nannte - eine ähnlich feurige Energie weitreichender Interessen, obwohl es nicht mehr möglich war, das gleiche Niveau weitreichender Leistungen zu erreichen. Natürlich war die Arbeit von Hippias von ungleichem Wert, aber einiges davon war von solider Qualität, und er scheute keine Mühe. Er scheint eine liebenswürdige Bescheidenheit besessen zu haben, ganz im Gegensatz zu der eingebildeten Aufgeblasenheit, die Platon ihm gerne zuschrieb. Er maß der Hingabe an die Wahrheit mehr Bedeutung bei, als bei den Griechen üblich war, und er war kosmopolitisch eingestellt. Er war berühmt für seine Unterscheidung zwischen Konvention und Natur, und Platon legte ihm die Worte in den Mund: Euch alle, die ihr hier anwesend seid, betrachte ich als Verwandte und Freunde und Mitbürger, und zwar von Natur aus, nicht durch das Gesetz; denn von Natur aus ist Gleiches mit Gleichem verwandt, während das Gesetz der Tyrann der Menschheit ist und uns oft zu vielen Dingen zwingt, die gegen die Natur sind. Hippias stand in der Reihe derer, deren höchstes Ideal die Totalität der Existenz ist. Odysseus war, wie Benn bemerkt, im griechischen Mythos der Repräsentant dieses Ideals, und sein oberster Repräsentant im wirklichen Leben ist in der Neuzeit Goethe gewesen.2

II

Aber ist das Leben in Wirklichkeit eine Kunst? Schauen wir uns die Sache genauer an und sehen wir uns an, wie das Leben aussieht, wie die Menschen es gelebt haben. Dies ist um so notwendiger, als es heute einfältige Menschen gibt - wohlmeinende, ehrliche Menschen, die wir nicht ignorieren sollten -, die eine solche Idee ablehnen. Sie verweisen auf die exzentrischen Individuen in unserer westlichen Zivilisation, die ein kleines Idol erschaffen, das sie Kunst nennen, und vor ihm niederfallen und es anbeten, ihm zu Ehren unverständliche Gesänge singen und die meiste Zeit damit verbringen, die Menschen zu verachten, die sich weigern anzuerkennen, dass diese Anbetung der Kunst das Einzige ist, was für das, was sie die moralische Erhebung des Zeitalters, in dem sie leben, nennen mögen oder nicht. Wir müssen den Fehler der guten, einfältigen Leute vermeiden, in deren Augen diese Kunst-Leute so groß erscheinen. Sie sind nicht groß, sie sind nur die krankhaften Symptome einer sozialen Krankheit; sie sind die phantastische Reaktion einer Gesellschaft, die als Ganzes aufgehört hat, sich auf dem wahren Weg jeder echten und lebendigen Kunst zu bewegen. Denn das hat nichts mit den Exzentrizitäten einer kleinen religiösen Sekte zu tun, die in einem Little Bethel verehrt; es ist die große Bewegung des gemeinsamen Lebens einer Gemeinschaft, ja einfach die äußere und sichtbare Form dieses Lebens.

So ist der gesamte Kunstbegriff bei uns so verengt und entwertet worden, dass einerseits der Gebrauch des Wortes in seinem großen und natürlichen Sinn entweder unverständlich oder exzentrisch erscheint, während er andererseits, selbst wenn er akzeptiert wird, immer noch so unvertraut bleibt, dass seine ungeheure Bedeutung für unsere gesamte Lebensauffassung in der Welt kaum auf den ersten Blick erkannt wird. Das liegt nicht nur an unserer natürlichen Verstocktheit oder am Fehlen einer angemessenen Ausmerzung subnormaler Bestände unter uns, so sehr wir diesen dysgenischen Faktor auch gerne zuschreiben mögen. Sie scheint weitgehend unvermeidlich zu sein. Das heißt, was uns in unserer modernen Zivilisation betrifft, ist es das Ergebnis eines zweitausendjährigen sozialen Prozesses, das Resultat der Aufspaltung der klassischen Denktradition in verschiedene Teile, die unter nachklassischen Einflüssen getrennt voneinander weitergeführt wurden.3 Die Religion oder das Verlangen nach dem Heil unserer Seelen, die Kunst oder das Verlangen nach Verschönerung, die Wissenschaft oder die Suche nach dem Grund der Dinge - diese Geisteshaltungen, die in Wirklichkeit drei Aspekte desselben tiefgreifenden Impulses sind, durften jeweils ihren eigenen schmalen, separaten Kanal furchen, in Entfremdung von den anderen, und so wurden sie alle in ihrer größeren Funktion der Befruchtung des Lebens behindert.

Es ist interessant zu beobachten, wie ein Phänomen einen völlig neuen Aspekt annehmen kann, wenn es von einem anderen Kanal in den der Kunst überführt wird. Nehmen wir zum Beispiel dieses bemerkenswerte Phänomen namens Napoleon, eine so beeindruckende individualistische Erscheinung, wie wir sie in der Menschheitsgeschichte der letzten Jahrhunderte kaum finden konnten, und betrachten wir zwei zeitgenössische, fast gleichzeitige Einschätzungen dazu. Ein angesehener englischer