Geschichten und Maximen aus dem Midrasch: Ausgabe in neuer Übersetzung und Rechtschreibung

Von Samuel Rapaport und Neu übersetzt Verlag

In 'Geschichten und Maximen aus dem Midrasch' präsentiert Samuel Rapaport eine Sammlung traditioneller jüdischer Erzählungen und Lehren aus dem Midrasch, einem wichtigen Text der rabbinischen Literatur. Rapaports Werk zeigt eine einzigartige Interpretation dieser alten Geschichten und bietet dem Leser einen tiefen Einblick in die jüdische Tradition und Glaubenswelt. Sein literarischer Stil ist klar und prägnant, wodurch er komplexe Themen verständlich vermittelt. Diese Geschichten sind nicht nur faszinierend, sondern ermöglichen es dem Leser auch, über moralische und ethische Fragen nachzudenken, die auch heute noch relevant sind. Samuel Rapaport ist ein angesehener Gelehrter und Autor, der tief in der jüdischen Tradition verwurzelt ist. Seine Leidenschaft für die Vermittlung alter Lehren in moderner Form zeigt sich in diesem beeindruckenden Werk. Durch seine fundierte Forschung und sein tiefes Verständnis für die jüdische Geschichte und Kultur gelingt es Rapaport, die zeitlosen Lehren des Midrasch für ein breites Publikum zugänglich zu machen. 'Geschichten und Maximen aus dem Midrasch' ist ein inspirierendes Buch, das sowohl jüdischen als auch nicht-jüdischen Lesern wertvolle Einblicke und Erkenntnisse bietet. Es ist eine empfehlenswerte Lektüre für alle, die an religiöser Literatur, Moral und Ethik interessiert sind. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
• Erscheinungsdatum: 4. Mai 2025
• ISBN: 4099994066495

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Einleitung

Inhaltsverzeichnis

So wie das von Moses überlieferte geschriebene Gesetz von Gott stammt, während er selbst nur die ersten beiden Gebote des Dekalogs verkündete, weil die Israeliten zu viel Angst hatten, Gottes Stimme zu hören (Deut. 20,19), und die gesamte Thora dann von Moses an Israel weitergegeben wurde, so empfing er auch das mündliche Gesetz, das er nicht niederschreiben durfte. Dieses mündliche Gesetz musste neben dem geschriebenen Gesetz mündlich weitergegeben werden, und so wurde das erstere zu einer Entfaltung und Fortsetzung des letzteren.

Dies, so sagt der Midrasch, ¹ ist mit den Worten gemeint: „Nur auf dich selbst achte und bewahre deine Seele sorgfältig, damit du nicht vergisst, was deine Augen gesehen haben – דברים bedeutet sowohl Worte„ als auch Dinge„ –, damit sie nicht von deinem Herzen weichen alle Tage deines Lebens (Deut. 4,9). „Die Worte, die deine Augen gesehen haben bedeutetdie geschriebenen Worte, die man sehen kann, und „damit sie nicht aus deinem Herzen weichen" bezieht sich auf das mündliche Gesetz, die Worte, die man auswendig gelernt und im Herzen gespeichert hat.

Seit jeher, schon zur Zeit der Propheten und sogar noch früher, hatten die Israeliten Schulen oder Versammlungen zur Lehre der Thora eingerichtet. An die Gotteshäuser waren stets Schulen angeschlossen, in denen Religion unterrichtet, die Thora gelesen und exegetisch ausgelegt wurde. Wann immer ein Abschnitt aus der Heiligen Schrift gelesen wurde, wurde ein דרש (Drasch)– eine gründliche Untersuchung – der Bedeutung jedes Satzes vorgenommen, mit Erklärungen, die sich aus dem mündlichen Gesetz ergaben. Dies war nicht nur an Sabbaten und Feiertagen der Fall, sondern auch an Wochentagen, insbesondere montags und donnerstags, wenn ein kleiner Abschnitt aus der Tora gelesen wurde, eine Einrichtung, die Esra zugeschrieben wird. ² Später – wahrscheinlich zur Zeit der Makkabäer – wurde auch das Lesen der Propheten eingeführt.

Die Abhandlungen und Erläuterungen, die gehalten wurden, waren als מדרש (Midrasch) bekannt, und dieser Begriff wurde ursprünglich sowohl für die הלכה (Halacha) als auch für die אגדה (Agada) verwendet.

Die Predigten, Abhandlungen und Erläuterungen jeglicher Art – ob exegetisch, homiletisch oder ethisch – wurden immer mündlich gehalten, aber nach der Übermittlung schriftlich festgehalten. Man ging davon aus, dass die Zuhörer die Heilige Schrift kannten, da das Studium des Gesetzes als eine der höchsten religiösen Pflichten angesehen wurde. Diese Lehrer legten großen Wert darauf, dass nichts zu dem geschriebenen Gesetz hinzugefügt wurde, das uns als עשרים וארבע – der Kanon der vierundzwanzig Bücher – bekannt ist.

Es gibt diese Trennlinie zwischen der הלכה (Halacha) und der אגדה (Agada), die im Laufe der Zeit voneinander geschieden wurden, obwohl die eine hin und wieder Elemente der anderen enthält – und umgekehrt.³ Halacha, abgeleitet von הלך (gehen, wandeln), ist ein Begriff, der die Gesetze bezeichnet, welche den Lebenswandel des Menschen regeln – die Ausübung seiner religiösen Pflichten. Die aramäische Übersetzung des Onkelos (Ex. 21,9) gibt הלכה als Entsprechung von משפט wieder. Die Halacha, wenn sie durch Mehrheitsbeschluss der Schule entschieden war, wurde unanfechtbar – ein Gesetz, das nicht bestritten werden durfte; und jeder, ganz gleich wie groß sein Ruf in Frömmigkeit und Gelehrsamkeit war, der es wagte, sie anzuzweifeln, wurde exkommuniziert. So finden wir unter den Rabbinern so bedeutende Gestalten wie Eleaser ben Hanoch, der, weil er die Halacha zur „Reinheit" in Frage stellte, mit dem Bann belegt wurde, unter dem er sein ganzes Leben verblieb, und auf dessen Sarg ein Stein geworfen wurde, da er unter dem Urteilsspruch gestorben war. Akabja ben Mahalalel wurde in ähnlicher Weise exkommuniziert, weil er sich weigerte, die Entscheidung der Mehrheit in vier Fragen anzuerkennen, und auch Rabbi Elieser ben Horkynas wurde mit dem Bann belegt, weil er sich weigerte, die Mehrheitsentscheidung in einigen Punkten anzuerkennen. Die Namen der jeweiligen Autoritäten innerhalb der Halacha wurden stets beibehalten.

Die Agada hingegen ist eine freie Auslegung der Heiligen Schrift. Wie ihr Name schon sagt: „Es wurde gesagt." Ihre Aussagen waren nicht unumstößlich oder unanfechtbar. Einerseits gab es starken Widerstand gegen die Agada, andererseits wurde sie von den meisten sehr geschätzt, und nicht jeder wurde für befähigt gehalten, sich damit zu befassen. Selbst Rabbi Akiba wurde milde zurechtgewiesen, als er versuchte, in die Tiefen dieser Lehrmethode einzutauchen. ⁴ Im Laufe der Zeit entstand ein Sprichwort: „Wenn du die Größe des Schöpfers erkennen willst, studiere die Agada." Die Namen der agadischen Lehrer wurden nicht immer erwähnt, doch bestimmte Rabbiner waren dafür bekannt, dass sie eine beneidenswerte Begabung für diesen Zweig der religiösen Unterweisung besaßen, wie beispielsweise die Rabbiner Abahu, Ishmael, Eliazar b. Azaryah, Eliazar b. R. José der Galiläer und andere, die als die Rabbiner der Agada bekannt waren.

Die Agada, von der die verschiedenen Midraschim Sammlungen enthalten und die einigen Apokryphen als Quelle dient, wurde zur Zeit der Tanaim geschrieben, also vor der Halacha, die erst von der Schule des Rav Ashé übernommen wurde.

Während die Agada in ihren Lehren und ihrer Auslegung der Schrift nur freie Entfaltung sucht und nicht in den Bereich der Halacha eingreifen will, berührt sie doch gelegentlich einige rechtliche Punkte. Sie ist die älteste Auslegung der Schrift und enthält in ihren erhebenden Lehren, Predigten, Gebeten, Homilien, historischen Aufzeichnungen, Ermahnungen, Ermunterungen und Trostworten, die häufig in Allegorien, Legenden, Gleichnissen und Gleichnissen vermittelt werden.

Seit der Zeit Esras gab es viele Einrichtungen zur Verbreitung dieser Art von Lehre durch die Schriftgelehrten und Priester. Sie bildete das lebenswichtige Element in der Moral der Nation. Als die Schriftgelehrten den Platz der Propheten einnahmen, ersetzten ihre Auslegung und Erläuterung der Schriften auch die prophetischen Äußerungen. In guten Zeiten war die Halacha beim Volk beliebt,⁵ aber in schlechten Zeiten zogen sie es vor, agadischen Erläuterungen beizuwohnen, die unter anderem Worte des Trostes und der Ermutigung enthielten und den Glauben an Gott und die Hoffnung auf seine Hilfe und seinen Schutz stärkten.

Rabbi Abahu und Rabbi Chanina b. Abbé hielten zur gleichen Zeit Vorträge; der erste predigte über die Agada, der zweite über die Halacha. Rabbi Chaninas Zuhörer hörten von Rabbi Abahus agadischem Vortrag, verließen ihn unhöflich und gingen zu ihm, um ihm zuzuhören. Dieser sanftmütige Weise, der sich durch seine Milde und Frömmigkeit auszeichnete, war betrübt über die Kränkung seines Kollegen, für die er unschuldig und unfreiwillig verantwortlich war. Er ging zu Rabbi Chanina und versuchte, seinen Kummer zu lindern. „Es ist kaum verwunderlich, sagte er, „dass die Leute kommen, um mich zu hören, anstatt sich nach deinen Worten zu sehnen. Finden wir diese Torheit nicht in fast allen Lebensbereichen? Wenn jemand billige und minderwertige Putzutensilien zum Verkauf anbietet, wird er weit mehr Käufer finden als jemand, der erlesene Perlen und Edelsteine anbietet. ⁶ Die Rabbiner wussten sehr gut, wie sie ihre agadischen Diskurse so attraktiv wie möglich gestalten und ihr Publikum bei Gelegenheit aus seiner Lethargie wecken konnten. Ein Mittel war die Verwendung von Wörtern aus Fremdsprachen wie Latein, Griechisch, Persisch usw., um Fragen und weiteres Interesse zu wecken. Die Agada war für ihre Fremdwörter so bekannt, dass man, wenn man in der Mischna auf ein Wort mit zweifelhafter Bedeutung stieß, zur schriftlichen Agada griff, um es zu klären. ⁷

Als Rabbi Akiba einmal feststellte, dass sein Publikum schläfrig und unaufmerksam war, wandte er folgenden Trick an: „Was, fragte er, „hat Esther dazu veranlasst, über 127 Provinzen zu herrschen? Die Frage weckte sofort die Aufmerksamkeit der gesamten Versammlung, die eine subtile arithmetische Lösung erwartete, mit der der Rabbi sie jedoch nicht erbauen wollte. Als er aber sah, dass sein Trick funktionierte und die Leute hellwach waren, antwortete er auf die Frage, dass es „angemessen sei, dass die Nachfahrin von Sarah, die 127 Jahre gelebt hatte, über 127 Provinzen herrschte". ⁸

Auch Rabbi Jehuda Hanasi bediente sich rätselhafter Aussprüche: „Ich kenne eine Frau, sagte er, „die auf einmal 600.000 Kinder gebar. Dies genügte, um die Neugier seiner Gemeinde zu wecken, die niedergeschlagen und von tiefer Betrübnis erfüllt war angesichts der Verwüstungen, die der grausame Hadrian angerichtet hatte. Als die Versammlung über ein derart wunderbares Ereignis sichtlich verwundert war, erklärte Rabbi Ismael ben Jose, dass jene Frau niemand anderes sei als Jochebed, die Mutter des Mose, der nicht nur selbst ein ganzes Volk verkörperte, sondern auch 600.000 Männer aus der Knechtschaft befreite.⁹

Einige der Rabbiner notierten ihre Gedanken zur Heiligen Schrift, sobald sie ihnen in den Sinn kamen. Rabbi Meir, ein geschickter Schreiber, der eine Schriftrolle des Pentateuch zu seinem eigenen Gebrauch anfertigte, soll am Rand derselben kurze Notizen für seine Predigten vermerkt haben. Eine große Zahl agadischer und anderer Lehren wurde in der Schule von Jabne, oder Jamnia, entwickelt – einem Ort, den Vespasian Rabbi Jochanan b. Sakkai, dem letzten Schüler Hillels, sowie dessen Freunden und den Nachkommen Gamliels überlassen hatte. Dieser wahrhaft große Leitstern der jüdischen Religion gründete dort seine Schule, und der Ort wurde zu einem neuen Jerusalem und zum neuen Sitz einer hochgelehrten Versammlung.¹⁰Von den midraschischen Schriften aus der Zeit zwischen den Hasmonäern und Hadrian – einem Zeitraum von etwa dreihundert Jahren – besitzen wir nur Fragmente, obwohl man sagen kann, dass diese Epoche den Weg vom Kanon der Bibel hin zur Überlieferung geebnet hat.

Die sogenannte Neue Agada entstand größtenteils zwischen dem ersten und fünfzehnten Jahrhundert.

Die Wiedereröffnung der Schulen in Palästina im Jahr 520 n. Chr. und in Babylon im Jahr 589 führte zur Entstehung des Midrasch Rabba über Genesis, gefolgt von dem über Levitikus, dann Exodus und Deuteronomium, wobei das letzte der fünf Bücher Numeri war. Von den Midraschim über die fünf Megilloth war der über die Klagelieder der erste und der über Kohelet der letzte.

Der Midrasch Tanchuma oder Yelamdenu wurde höchstwahrscheinlich im letzten Jahrhundert der Gaonim in Italien, etwa im 9. Jahrhundert n. Chr., geschrieben. Diese Gaonim standen in ständigem Kontakt mit Palästina. Auf Tanchuma folgten der Midrasch Schoch Tov zu den Psalmen, der Midrasch zu den Sprüchen und zu Samuel.

Ich behaupte nicht, für dieses kleine Werk (das ich in meinem neunundsechzigsten Lebensjahr begonnen habe und hoffentlich an meinem siebzigsten Geburtstag oder davor veröffentlicht sehen werde) den Midrasch in seiner ganzen Bandbreite erforscht zu haben.

Ich habe nicht einmal die Pesikta (den ältesten aller Midraschim), Mechilta, Yalkut, Sifra oder Sifré auch nur gestreift, sondern mich auf etwa neunhundert Zitate aus den folgenden Midraschim beschränkt, nämlich Rabba zu den fünf Büchern Mose und den fünf Megilloth, Tanchuma zum Pentateuch und den Midrasch zu den Psalmen, Sprichwörtern und Samuel.

Außerdem habe ich mich hier und da getraut, die bloßen „trockenen Knochen einfacher Zitate mit ein oder zwei eigenen Worten zu „verschönern, entsprechend dem (schwachen) Licht, das in mir ist, habe ich mich aber hauptsächlich auf die bloßen Zitate beschränkt.

Ich hoffe, dass das Eldorado, das der kluge Leser sofort in den etwas unerschlossenen Weiten dieses Wunderlandes der rabbinischen Literatur entdecken wird, ihn zu einer Erkundung ermutigt, bei der er mit Sicherheit einen unerschöpflichen Schatz voller Gold finden wird, um es mit den Worten der Bergleute zu sagen. Der Erwerb eines Anspruchs darauf mag zwar keinen Wohnsitz in der Park Lane sichern, aber er wird einen Platz in den Sphären garantieren, die nicht vergehen. Der ganze Bereich des moralischen Kodex ist im Midrasch vertreten, und es gibt keinen Punkt, sei es in Bezug auf Klugheit, Lebenserfahrung oder Weltklugheit, den der Midrasch unberührt gelassen hat.

Alexander von Makedonien

Inhaltsverzeichnis

Der große Eroberer Alexander der Makedonier, Sohn des Philipp, der auf Veranlassung der Perser von Pisanius ermordet wurde, zeigte schon als Junge großen Eroberungsdrang. Als er von den Eroberungen seines Vaters hörte, weinte er bitterlich und beklagte sich, dass es für ihn, wenn er die Krone übernehmen würde, nur noch wenig zu erobern gäbe. Er war kaum zwanzig Jahre alt, als er den Thron bestieg, aber er wusste sehr wohl, wie er seine Macht geltend machen konnte. Bald eroberte er die Thraker sowie die rebellischen Thebaner, und seine heldenhaften Eigenschaften entwickelten sich so rasch, dass er von den Griechen zum Oberbefehlshaber in ihren Kriegen gegen die Perser ernannt wurde. Seine Waffen waren von ununterbrochenem Erfolg gekrönt, und wäre er nicht in vergleichsweise jungen Jahren gestorben, hätte er wahrscheinlich die gesamte damalige Welt erobert. Sein Sieg über den persischen General Memnon am Fluss Granikos im Nordwesten Kleinasiens öffnete ihm den Weg ins Innere Asiens. Er nutzte die Gelegenheit und drang rasch durch die Staaten Kleinasiens, durch Lydien und Ionien bis nach Pamphylien vor. Dort, in der Nähe von Issos, errang er einen glänzenden Sieg über Darius III., auch Codomanus genannt, der nur knapp dem Tod entkam und seine Mutter, seine Frau und seine Kinder in den Händen des Eroberers zurückließ.

Der makedonische Held, dessen Truppen von Sieg um Sieg berauscht waren, marschierte nun in Syrien ein, weniger um Darius zu verfolgen als vielmehr um seine Eroberungen auszuweiten. Er nahm Damaskus und Sidon ein und griff Tyros an, um auch die Herrschaft über das Meer zu erlangen.

Diese Stadt war aber sehr stark befestigt und auf einer Seite durch das Meer geschützt, leistete hartnäckigen Widerstand, und Alexander sah sich gezwungen, eine lange Belagerung zu beginnen. Um während der Belagerung unvorhergesehene Ereignisse zu verhindern, war Alexander darauf bedacht, sich die Immunität des Nachbarstaates zu sichern.

Deshalb schickte er eine Botschaft nach Jerusalem mit einem Brief an den Hohepriester Jedua, in dem er um Folgendes bat: (1) Ihm Truppen zur Verfügung zu stellen; (2) den freien Verkehr zwischen der makedonischen Armee und Jerusalem zu gewähren; (3) ihm jede mögliche Unterstützung zu gewähren, wie sie Darius gewährt worden war. Außerdem wurde angedeutet, dass der Hohepriester sich gut überlegen sollte, wessen Freundschaft und Wohlwollen wertvoller sei – die des Siegers oder die des Besiegten.

Der Brief drückte außerdem Alexanders Erwartung aus, dass diese bescheidenen Forderungen erfüllt würden, und versicherte den Juden, dass sie keinen Grund hätten, ihre Zustimmung zu bereuen. Die Juden konnten nicht umhin zu wissen, dass es für sie von großem Vorteil wäre, mit diesem berühmten Helden in gutem Einvernehmen zu sein, und dass der besiegte Perser ihnen weder nützen noch schaden konnte. Dennoch hielten sie es nicht für gerechtfertigt, die Perser im Stich zu lassen. Der Hohepriester verfasste daher eine Antwort, die in etwa wie folgt lautete:

Einem so ruhmreichen Helden gebühren zweifellos Anerkennung und hohe Wertschätzung, doch können die Juden von Jerusalem seinen Wünschen aus folgenden Gründen derzeit nicht nachkommen: Wir Juden haben Darius unsere Treue geschworen. Solange dieser Fürst lebt, hat der Eid seine Gültigkeit, und die Juden könnten keine so schwere Sünde begehen wie vorsätzlichen Eidbruch, da eines der Gebote, die Gott ihnen anvertraut hat, lautet: Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen, denn der Herr wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht." Der Hohepriester erwähnte außerdem Beispiele – wie Zedekia, den letzten König von Juda, der trotz seiner früheren Treue gegenüber dem babylonischen Herrscher illoyal wurde und Unheil über sich selbst und über Judäa brachte. Er wies außerdem darauf hin, dass die Lehre Moses darauf hindeute, dass der Gott Israels ein Gott der Wahrheit sei, dass Verrat und Unwahrheit Unglück über diejenigen brächten, die sie praktizierten, und dass es jeder wahren Anhänger der Lehre Moses' Pflicht sei, jede Lüge und Doppelzüngigkeit zu vermeiden. Alexander hätte sich vielleicht mit der Erklärung des Hohepriesters Jedua zufrieden gegeben, wären da nicht die Samariter gewesen, die zwar alle möglichen Arten von Götzendienst betrieben, aber gleichzeitig darauf bedacht waren, sich mit den Juden zu vereinen und als Teil dieses Volkes angesehen zu werden. Als die Juden sie ablehnten, versuchten sie, nach dem Vorbild des Tempels in Jerusalem einen eigenen Tempel zu errichten. Menasse, ein Bruder von Jedua, der früher Priester war, hatte eine Samariterin geheiratet, die Tochter eines samaritanischen Statthalters, und wurde seines Amtes als Priester im Tempel enthoben, weshalb er natürlich umso mehr darauf bedacht war, einen Gegentempel zu errichten, in dem er seine priesterliche Funktion ausüben konnte. Die Samariter setzten daher alles daran, Alexanders Feindseligkeit gegenüber den Juden zu schüren und seine Zustimmung zum Bau eines Tempels auf dem Berg Gerizim zu erlangen.

Sanblat, der Statthalter von Samaria und Schwiegervater des vertriebenen Priesters Menasse, bat Alexander um eine Audienz und nutzte die Gelegenheit, um seine Version der Motive des Hohepriesters Jedua für die Ablehnung von Alexanders Forderungen darzulegen. Er behauptete, dass die Loyalität gegenüber Darius nicht der Grund für die Ablehnung sei, da die Juden nichts von Loyalität verstünden, sondern im Gegenteil jeden Thron stürzen würden, der nicht von einem der ihren besetzt sei, wenn sie die Macht dazu hätten. Er sagte, sie seien von Priestern unterjocht, und wenn es jemanden gäbe, der sich seiner (Alexanders) Armee anschließen wolle, würde er es nicht wagen, da dies ihn von der Teilnahme am Tempeldienst ausschließen würde, was für ihn den moralischen Tod bedeuten würde. Wenn er (der Makedonier) nur eine Alternative zum Tempel in Jerusalem schaffen würde, indem er den von den Samaritern so dringend gewünschten Gegentempel genehmigte, würde dies eine große Zahl von Menschen aus Jerusalem in den neuen Tempel bringen; und die Neuankömmlinge, die nicht mehr den Ausschluss vom Dienst in Jerusalem zu befürchten hätten, würden sich gerne den Samaritern anschließen und sich unter das Banner des großen Eroberers Alexander stellen. Es ist vielleicht nicht überraschend, dass der mazedonische Eroberer von dieser plausiblen Version sehr beeindruckt war, zumal die Samariter als Zeichen ihrer Akzeptanz und ihres Festhaltens an der neuen Ordnung massenhaft die Reihen des besiegten Darius verließen und zu Alexanders Armee überliefen.

Die gewünschte Erlaubnis zum Bau des Gerizim-Tempels wurde erteilt, und die Arbeiten wurden aufgenommen. Bald darauf starb jedoch der Gouverneur, der schon ein alter Mann war. Tyros konnte der schweren Belagerung nicht länger standhalten und kapitulierte, wie es der Prophet (Jes 27) vorhergesagt hatte. Innerhalb der Stadtmauern kam es zu unbeschreiblichen Gemetzeln und Verwüstungen; die Stadt wurde in Schutt und Asche gelegt, ihre Helden wurden entweder getötet oder versklavt.

Alexander richtete nun seine Aufmerksamkeit auf die Bestrafung der Juden und marschierte mit seiner immer siegreichen Armee nach Jerusalem. Als die Nachricht von Alexanders Annäherung und seiner gewaltigen Armee Jerusalem erreichte, brach unter den Einwohnern allgemeine Bestürzung und Verzweiflung aus. Die Juden flüchteten sich wie immer in ihre Religion; Gebet, Fasten, Sackleinen und Asche waren an der Tagesordnung. Fast jeder bekannte täglich seine Sünden und tat Buße. Als Alexander nur noch etwa einen Tagesmarsch von Jerusalem entfernt war, ließen der Hohepriester und die Ältesten des Tempels die Straßen der Stadt wunderschön schmücken, die öffentlichen Gebäude und auch die Privathäuser wurden prächtig geschmückt, und sie befahlen den Einwohnern, sich in zwei Reihen in den Straßen aufzustellen – eine gegenüber der anderen –, wobei das Volk in seiner Festtagskleidung erscheinen sollte. Die Stadttore wurden mit Girlanden aus den schönsten Blumen geschmückt, und Triumphbögen wurden errichtet. Die Priester, die Leviten und die Ältesten, angeführt vom ehrwürdigen Hohepriester Jedua in voller Priesterrobe, Mitra, Efod und Brustschild, machten sich gegen Abend auf den Weg zum Stadttor, Fackeln und Kerzen in den Händen, und ein Licht erstrahlte über der prächtigen Versammlung, das die Mittagssonne eines herrlichen Sommertages in den Schatten stellte.

Kurz nach ihrer Ankunft am Tor erschien Alexander an der Spitze seines Heeres. Er war ziemlich erstaunt über den Anblick, der sich ihm bot, und schien überwältigt zu sein, als er die große und imposante Versammlung sah, die ihm entgegenkam. Als er den Hohepriester sah, der in seinen Gewändern wie ein Engel aussah, stieg Alexander wie von einem Instinkt getrieben vom Pferd, verneigte sich ehrfürchtig und rief laut: „Gesegnet sei der Gott, dessen Diener du bist." Sein Heer jedoch, das eher Beute als diesen Anblick erwartet hatte, konnte seine Verwirrung über die seltsame Wendung der Ereignisse kaum verbergen. Sie konnten kaum glauben, was sie mit eigenen Augen sahen, dass ihr stolzer Monarch sein Haupt so demütig und ehrfürchtig vor dem Hohepriester neigte. Einer von Alexanders vertrautesten und beliebtesten Offizieren, Parmenion namens, wagte schließlich, den König zu fragen, warum er, der stolze Eroberer, dem jüdischen Priester solche Ehre und Ehrerbietung erwies.

Hör zu, antwortete Alexander, "ich werde dir von einem wunderbaren Erlebnis berichten, das ich hatte. Als ich noch in Mazedonien war, lag ich oft nachts wach, wenn alle anderen schliefen, und überlegte mir einen Plan, wie ich die Herrschaft über Asien erlangen könnte. Eines Abends, als meine Gedanken mehr als sonst mit diesem geliebten Plan beschäftigt waren, fiel ich, erschöpft von dieser geistigen Anstrengung, in einen tiefen Schlaf und sah in einer Vision einen ehrfurchtgebietenden Mann vor mir stehen. Sein Anblick allein schien mir Mut und Hoffnung einzuflößen, und als ob er meine Gedanken lesen könnte, riet er mir, ohne weiteres zu zögern die Grenzen Griechenlands zu überschreiten, und versicherte mir den Erfolg meines Vorhabens. Diese Vision war kein Mythos, kein Albtraum, keine bloße Fantasie eines erhitzten Gehirns; denn seit dieser Vision habe ich nicht nur nichts als Siege erlebt, sondern ich sehe in dem grauhaarigen und ehrwürdigen Diener des jüdischen Gottes, in seiner Kleidung und in seinem Auftreten, keinen anderen als den Mann aus meiner Vision. Soll ich dann nicht den Mann verehren, der der Bote seines Gottes war, um mich zum Sieg zu führen? Ich bin ebenso überzeugt, dass es mein Schicksal ist, Darius zu stürzen, und dass ich zu diesem Zweck zu diesem Unternehmen berufen wurde, und das Erscheinen dieses heiligen Mannes sagt mir, dass ich Erfolg haben werde. Nach dieser Erklärung zog Alexander in Begleitung der jüdischen Würdenträger, die ihm entgegenkamen, in Jerusalem ein. Er wurde von der Bevölkerung der Stadt begeistert empfangen und bejubelt. Seine erste Bitte war, zum Tempel gebracht zu werden, wo er sich eifrig über die Zeremonien und Opfer und die Art der Gottesdienste erkundigte.

Seine Neugier wurde gerne befriedigt, und der Hohepriester lenkte seine Aufmerksamkeit auch auf die Stelle in Daniel 8,5, wo vorhergesagt wird, dass ein griechischer Herrscher (ein Begriff, den der Hohepriester auf Alexander anwandte) das persische Reich stürzen würde, und Alexander war überaus erfreut über alles, was er sah und hörte. Am nächsten Tag ließ der mazedonische Held alle Priester und Ältesten rufen und bat sie, ihm ohne Einschränkung und ohne zu zögern zu sagen, was sie sich von ihm als Zeichen seiner großen Zufriedenheit über den Empfang, der ihm bereitet worden war, und als Zeichen seiner hohen Wertschätzung ihrer Dienste und ihrer Organisation wünschten. Der Hohepriester, der als Sprecher fungierte, bat Seine Majestät, ihnen die freie und ungehinderte Ausübung ihrer religiösen Riten zu gewähren und ihnen die Zahlung der Steuern im Sabbatjahr zu erlassen, in dem nach dem Gesetz Moses keine landwirtschaftliche Tätigkeit erlaubt war und daher keine Einkünfte aus ihren Ländereien erzielt wurden. Dies wurde sofort gewährt; aber Alexander bemerkte an Jeduas Verhalten, dass er noch eine weitere Gunst zu erlangen wünschte, diese aber nicht zu nennen wagte. Er bat daher den Hohepriester, ihm alle seine Wünsche vorzutragen. Der Hohepriester wagte dann zu bitten, dass der große Monarch seine Erlaubnis bezüglich der Ausübung der religiösen Riten durch seine jüdischen Untertanen auf alle anderen Teile seines weiten Reiches, wie Babylon und Medien, ausdehnen möge, und auch dies wurde vom großen Alexander bereitwillig gewährt. Auf ausdrücklichen Wunsch des makedonischen Kriegers schloss sich eine große Zahl der tapfersten Männer der jüdischen Gemeinde seiner Armee an, und er gab ihnen die Erlaubnis, ihre religiösen Bräuche im Lager auszuüben. Als weitere Gunst erwies Alexander den Juden, dass er sein Bildnis einrahmen und im Tempel aufstellen ließ. Man wies ihn darauf hin, dass es den Juden strengstens verboten war, Bilder oder Abbildungen von irgendetwas in ihren Gotteshäusern zu haben, und schlug ihm stattdessen vor, (1) alle in diesem Jahr in Jerusalem geborenen männlichen Kinder Alexander zu nennen und (2) eine neue Zeitrechnung einzuführen, die Alexander-Ära. Diese Zeit sollte am 1. Oktober des Jahres 312 vor der christlichen Zeitrechnung beginnen. Dieser Vorschlag fand Alexanders Zustimmung, und bis zum elften Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung war diese Art der Zeitrechnung tatsächlich in Kraft und als „Ära der Dokumente" bekannt. ¹¹

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