Gott und Seele: Irrtum mit Folgen
Von Francis Kaderli
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Über dieses E-Book
Zeit lässt jedoch nicht nur Gebäude zerfallen, auch mächtige religiöse Institutionen verändern sich unter ihrem Einfluss. Stand bei manchen zu Anfang noch das Ideal im Zentrum, das ein Werkzeug wie die Institution Kirche ins Leben rufen liess, so stand schon nach wenigen Jahrhunderten das Werkzeug (die Kirche, die Institution) selbst im Zentrum und der Kampf um Macht und Einfluss war voll entbrannt. Die ursprünglichen Ideale verkümmerten und traten in den Hintergrund.
Ein kritischer Blick aus der Sicht der indischen Theologie, Vishnuismus, auf die institutionalisierte christliche Lehre. Selbstkritische Töne eingeschlossen.
Francis Kaderli
Francis Kaderli, geboren 1956 in der Schweiz, studiert seit 1978 die Lehren des Vishnuismus in der Nachfolgelinie Gaurangas. Sachlich und frei von institutionellen Bindungen, präsentiert er seinen Lesern breit gefächerte Einblicke in die uralte Theologie des Ostens.
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Buchvorschau
Gott und Seele - Francis Kaderli
Autors
Sinnlose Rituale kommen schleichend
In Indien lebte einst ein Weiser mit seinen Schülern an den Ufern eines heiligen Flusses. Jeden Morgen unterwies er seine Schüler und künftigen Nachfolger in der altehrwürdigen Philosophie, der sie andächtig lauschten.
Eines Tages strich eine Katze während des Vortrages im Raum herum und zog die Aufmerksamkeit auf sich. Dies wiederholte sich zum Leidwesen des Weisen von nun an jeden Tag. So band er die Katze schließlich jeden Morgen vor Beginn der Unterweisungen draußen an einem Baum fest und löste ihr die Fessel erst wieder, wenn er seinen Unterricht beendet hatte. Die Jahre verstrichen und der Weise wurde alt und starb. Seine Schüler versammelten sich wie gewohnt jeden Morgen zum gemeinsamen Studium der Philosophie und banden vorher die Katze am Baum draußen fest, wie sie es bei ihrem Meister gesehen hatten. Auch die Katze war schon alt und starb einige Zeit später. Doch unverdrossen hielten die Schüler am Ritual fest, denn keiner von ihnen wusste, weshalb die Katze angebunden worden war. So suchten sie nach einer neuen Katze, die sie von nun an auch wieder jeden Morgen draußen an einem Baum festbinden konnten.
Gefangen im Zeitweiligen
Ohne Verständnis für den Inhalt der geistigen Botschaften streiten wir miteinander, welches Gefäß¹ denn nun das richtige sei. Verblendet übersehen wir dabei das unveränderliche Kernstück echter religiöser Offenbarung, das hingebungsvolle liebende Gottdienen, im Bewusstsein universaler Brüderlichkeit.
In den Veden² wird diese liebevolle Gotteswidmung Bhakti genannt und als die ewige naturgemäße Beschäftigung der Seele bezeichnet, Sanatana-Dharma. Tätigkeiten, die im Bewusstsein „ich bin dieser Körper" ausgeführt werden, sind ebenso zeitweilig, wie der Körper selbst. Die im Körper eingeschlossene ewige Seele [Sanskrit: Atman] identifiziert sich von Geburt bis zum Tod mit der physischen und psychischen Hülle, welche sich fortlaufend verändern. Aufgrund dieses falschen Ich-Empfindens, dehnt sich das Identifikationsgefühl auf andere Dinge aus, wie Familie, Geburtsland, Sportclubs, politische Gruppen, aber auch religiöse Institutionen und vieles anderes. So empfindet sich die Seele unter diesem Einfluss der falschen Identifikation als Christ, Jude, Moslem, Hindu oder sonst was; alles Bezeichnungen, die sich auf den vergänglichen Körper beziehen und letztlich, wie die Kleidung, jederzeit gewechselt werden können.³ Die wesensgemäße ewige Natur der Seele ist jedoch unveränderlich die eines ewig liebenden Dieners des Allanziehenden, des höchsten Herrn.
Äußerlichkeiten können die wirkliche Natur der Seele und ihre inneren Eigenschaften nicht ändern. Sie können jedoch bedeckt werden, wie zum Beispiel Kleidung den Körper bedeckt, und seine wirkliche Gestalt verhüllt. Diese „Kleidung besteht einerseits aus dem physischen Körper und anderseits aus der Psyche, als Gesamtheit des intellektuellen und emotionalen Geschehens. Sie wirken zusammen nicht nur bedeckend, sondern auch bindend. Aufgrund der starken Verbindung der Seele mit dieser „Kleidung
, identifiziert sich die Seele mit diesen sie umschlingenden „Hüllen", die sie dazu verleiten, im zeitweiligen Interesse von Körper und Intellekt zu denken, zu fühlen und zu handeln.
Ein Gottsucher sollte sich dieser Tendenz, sich mit dem Körper und den dazugehörigen Ismen zu identifizieren, bewusst werden. Er darf sich nicht von Schablonen⁴ behindern lassen, die ihn immer wieder auf die Identifikation mit seinem Körper und dessen Umfeld zurück werfen wollen. Eine Bewusstwerdung der eigenen ewigen Natur beinhaltet daher das gleichzeitige In-Frage-Stellen und beleuchten bisheriger Denkmuster, die ihn vielleicht immer noch „gefangen" halten.
Der Veda⁵ beschreibt Gott als Krishna, den Allanziehenden. Krishna ist daher nicht ein Hindu-Gott, denn der Höchste ist weder Hindu, Christ noch Moslem, sondern die Ursache aller Ursachen, Herr aller Herren und der Vater und Freund aller Lebewesen. Wenn er sich in einem bestimmten geographischen Ort der Welt offenbart, bleibt er — ähnlich der Sonne, die nicht östlich wird, nur weil sie im Osten aufgeht — unberührt von geographischen oder anderen lokalen Bezeichnungen.
Gott und der Weg zu ihm sind zeitlos ewig
Gott ist ewig und der Pfad zurück zu ihm, ist genauso ewig. Durch weltliche und institutionelle Einflüsse wird dieser Weg immer wieder verdunkelt und verwässert, was den Herrn dazu veranlasst, dieses anfangslose Wissen von neuem zu offenbaren, um die Seele von ihren Ketten zu befreien, die sie an den Kreislauf von Geburt und Tod binden.
Wer eine objektive vergleichende Studie zwischen der Bhakti-Lehre und der christlichen Lehre anstellt, kann leicht die vielen Gemeinsamkeiten erkennen. Genauso wie man Gemeinsamkeiten in den Schulbüchern unterschiedlicher Stufen findet. Die Lehre Jesu – soweit noch bekannt – stellt rudimentär die in der Bhakti-Lehre verkündete reine Liebesbotschaft Gottes dar und enthält folglich wertvolle Unterweisungen. Es scheint aber auch unbestritten, dass diese Liebesbotschaft Jesu durch viele weltliche Einflüsse fast bis zur Unkenntlichkeit zerstückelt worden ist und in der christlichen Theologie fast nur noch als ethisch-moralisches Konstrukt verstanden und gelehrt wird. Der Leser der Bibel mag von der noch durchschimmernden Lehre Gottes