Iñawaingé - Visionär: ApaShanko, #3

Von Eduardo Zotz

In den Amazonas-Dschungel zu gehen, mag nicht der erste Schritt sein, um sein wahres Selbst zu finden, sondern einer der letzten, die benötigt werden. Eine Rückkehr zu Mutter Erde, um sich zu erden und zu heilen, kann den Frieden und die Unterstützung geben, die für diese innere Arbeit notwendig sind. Die Natur spricht auf viele Arten, wie diese Buchreihe eindrucksvoll zeigt. Du wirst dich entblößt fühlen, manchmal sogar roh und völlig allein in all dem...

• Sprache: Deutsch
• Herausgeber: Eduardo Zotz - Apa Shanko
• Erscheinungsdatum: 23. Nov. 2024
• ISBN: 9798230783879

Buchvorschau

Iñawaingé

Iñawaingé

APA SHANKO

EDUARDO ZOTZ

Copyright © 2024 von EDUARDO ZOTZ

alle Rechte vorbehalten

---

Kein Teil dieses Buches darf ohne Genehmigung des Autors in irgendeiner Form oder mit elektronischen oder mechanischen Mitteln, einschließlich Informationsspeicher- und -abrufsystemen, reproduziert werden, mit Ausnahme der Verwendung kurzer Zitate in einer Buchbesprechung.

Die Bilder im Buch, die vom Autor stammen, unterliegen dem Urheberrecht von Eduardo Zotz.

Die Bilder, die nicht vom Autor stammen, sind gemeinfrei.

Dieses Buch ist ein persönlicher Bericht über die Geschichten und Erfahrungen des Autors nach seiner Ausbildung bei den Medizinmännern des Amazonas-Regenwalds. Der Autor kann keine Haftung für Folgen übernehmen, die sich aus der Verwendung dieses Buches oder der darin enthaltenen Informationen ergeben.

[e-mail]

Für Ikó, den Geist dieser wundervollen Pflanze.

Die Pflanze, die es ermöglicht, die Gesamtheit des Kosmos, das Existierende und das Immaterielle des Existierenden klar zu sehen.

Und die einen zu einem Iñawaingé oder Visionär macht.

Contents

Vorwort

Yagé

Ikó

Iñawaingé

Aufstieg

Wají Sikuani

Morpho

Kraft aus dem Herzen

Sie sind hier!

Das Puzzle

Wurzeln des Yagé

Der Adlertraum

Dimensionen

Die Vier Himmelsrichtungen

Die Vier Ängste

Ameisenhügel

Schatten im Wald

Tatewari

Vorfahren

Federkrone

Schutz

Träume und Botschaften

Mutterleib

Vollständiger Kreis

Gottes Geschenk

Wünschen und Empfangen

Ein Fluss Singend im Himmel

Uku’wati A’í

Uwatis

Chonta

Kleine schwarze Viper

Das Kreuz und die Nägel

Yurupari

Initiation

Sprechende Vögel

Der Narr und die Verdammten

Zauberberg

Mama hat die Medizin

Kerzenlicht

Visionen aus dem Selbst

Dschungeldoktor

Yawarani

Dunkler Wald

Große Nase

Gipfel

Heilung negativer Energien

Heilungen in der Zeremonie

Blitz

Begegnung mit Herrn Tod

Der Besen

Zauberei

In den Körper hinein

Waira Sacha

Pegote

Vergängliche Seele

Spiegelheilung

Blaues Herz eines Jaguars

Cucos - Anhänge

Reinigung von Dunklen Energien

Shanko

Heilen, Aufsteigen und Transzendieren

Die Neue Sonne

Zwillingsseele

Über den Autor

Vorwort

Was wir mit unseren physischen Augen sehen, ist nicht alles, was es gibt. Das wahre Wunder liegt da draußen oder in uns und kann nur mit den Augen des Geistes gesehen werden. Es sind nicht nur wunderschöne Visionen, sondern auch Visionen unseres wahren Selbst, die uns bei der Heilung helfen. Dieses Buch ist beiden gewidmet. Um aufzusteigen, müssen wir zuerst heilen und dann unsere inneren Bereiche erforschen. Dann überwinden wir unsere menschliche Natur und werden zum Licht.

Yagé

Riusú (Gott) saß mitten im Dschungel, ganz in der Nähe eines großen Baumes. Mit seinen Händen begann er, sein Haar zu reiben und es nach vorne über sein Gesicht zu werfen. Dann kämmte er sein Haar. Ein Haar fiel zu Boden.

Es schlug Wurzeln und wuchs, während es den Baum umarmte. Eine große Liane wuchs im Dschungel aus dem Haar von Riusú, dem Schöpfer des Kosmos, dem Verwalter der Existenz, dem Hüter der Kultur. Dieses Haar ist ‘ikó, das Yagé (Banisteriopsis caapi), die Pflanze, die es ermöglicht, die Gesamtheit des im Kosmos Existierenden klar zu sehen – das materielle und das immaterielle Existierende.

Diejenigen, die sich entscheiden, ‘ikó in ihrem Leben zu trinken, können zu Iñawaingé, dem „Einen, der sieht", werden und klar das Materielle-Immaterielle des Existierenden erkennen und lernen, mit der Kraft des Lebens zu handeln.

Ikó

Die Pflanze, die es ermöglicht, die Gesamtheit des Kosmos klar zu sehen – das existierende Materielle und das Immaterielle des Existierenden.

Die Komplexität von Yagé ist schwer zu beschreiben. Es gibt so viele verschiedene Arten von Yagé, einige mit unterschiedlichen Tiergeistern verbunden, andere mit Geistern des Waldes, des Himmels, der Sonne und sogar der Sterne.

Manche alte Taitas hinterließen ihr eigenes Yagé, als sie diese Welt verließen. Ihr Geist bleibt durch das Yagé, das sie ihrem Volk gaben, mit uns verbunden. Dieses Yagé wird oft als „Yagé der Ahnen" bezeichnet, manchmal auch spezifisch mit dem Namen des Taitas, der damit verbunden ist. Die Gelegenheit, ein solches Yagé zu trinken, ist ein unglaubliches Glück – eine seltene Chance im Leben eines Yageseros, besonders wenn man eine weiße Person ist.

Diese Art von Yagé trägt eine solche Energie und ein solches Wissen, dass es gut gehütet wird. Es wird niemals in die profanen Hände von jemandem außerhalb des Stammes gelangen. Es wird mit so großem Respekt behandelt, dass ein Außenstehender weder davon hören noch den Ort sehen wird, an dem es angebaut wird.

Wenn es in einer Zeremonie geteilt wird, wird die Zeremonie zu etwas ganz Besonderem. Es ist keine Zeremonie zur Reinigung, Heilung oder für alltäglichere Belange – es ist eine Zeremonie für reine Visionen und Lernen. Die nächtliche Stille wird nur durch die Gesänge der Taitas, das Zirpen der Grillen und gelegentlich den Ruf einer Eule unterbrochen.

Wunderschöne Visionen und stille Lektionen durchdringen unsere Seele. Die Zeit steht still, und die Nacht dauert lange. Selten braucht es eine zweite Tasse; eine Tasse trägt unsere Geister die ganze Nacht hindurch, manchmal sogar bis in den Morgen.

Ich erinnere mich an einen Morgen, als wir das Zeremonienhaus verließen und zurück zum Haus von Taita Alonso gingen. Da sahen wir einen Weißkopf Adler, der auf einem Ast nur zehn Meter entfernt landete, seine Flügel weit ausbreitete und uns anstarrte – eine Art Gruß. Erst nach einiger Zeit bemerkte ich, dass der Adler wirklich real war. Es war absolut erstaunlich, wie freundlich er war, wunderschön. Bis dahin war ich noch völlig unter dem Einfluss des Yagé, das wir in der Nacht getrunken hatten. Die Begegnung mit dem Adler brachte mich wieder mit meinen Füßen auf die Erde zurück.

In dieser Nacht hatten wir das Yagé der Ahnen getrunken, und die Visionen zeigten eine Welt über dieser, in einem anderen Reich von Mutter Erde.

Yagé ist nicht nur Heilung und Reinigung – überhaupt nicht.

Iñawaingé

Einer, der sieht

Nach vielen Jahren des Trinkens von Yagé und des Erwachens in unseren Träumen beginnen wir, die Welt in ihren wirklichen Farben zu sehen, nicht in den verblassten, die wir in unserer gewöhnlichen Realität sehen. Die Farben, die wir in Visionen beim Trinken von Yagé sehen, bestehen aus polarisiertem Licht, wie wenn man die Flügel eines Kolibris sieht, der das Licht reflektiert. Sie haben eine andere Qualität – sie sind nicht wie die Farben, die wir im täglichen Leben sehen.

Eines Tages, als ich mit Taita Juan Yaiguaje, einem mächtigen Taita aus dem Siona-Volk, trank, hatte ich meine erste Erfahrung dessen, was es bedeutet, wirklich zu sehen.

Ich kam in das Haus eines Freundes, und Taita Juan war dort mit seiner Frau. Ich hatte nur von ihm gehört und war erfreut, ihn zu treffen – ein einfacher Mann mit einem schönen Lächeln, leicht im Gespräch und mit einem Sinn für Humor. Ich zeigte ihm einige meiner handwerklichen Arbeiten, die ihm gefielen. Er erzählte mir, dass seine Tochter auch Armbänder mit den farbenfrohen Mustern webte, die man beim Trinken von Yagé sieht. Dann lud er mich ein, mit ihnen in dieser Nacht zu trinken. Ich hatte kein Geld, aber das war kein Problem. Ich bot ihm einige meiner Armbänder als Zahlung für die Zeremonie an, die er gerne annahm. Ich eilte nach Hause, holte meine Sachen und schloss mich ihnen für die Zeremonie an.

Wir tranken die erste Tasse gegen 21 Uhr, nur mein Freund, seine Frau, Taita Juan, seine Frau und ich – eine jener Zeremonien, bei denen man gesegnet ist, in einer Familie teilzunehmen.

Ich trank seit ein paar Jahren zu diesem Zeitpunkt, hatte meine kleine Halskette mit ein paar Ozelot-Zähnen, meine Windblätter und meine Mundharmonika. Als ich trank, machte ich es mir in meiner Hängematte bequem. Bald spürte ich die Energie von Yagé in meinen Adern fließen und die Hitze, die in meinen Kopf stieg. Also nahm ich meine Windblätter und die Mundharmonika und begann eine kleine Melodie...

Es dauerte nur einen Moment, und Taita Juan begann auf seiner Mundharmonika zu spielen. Sofort spürte ich es und legte alles nieder – meine Windblätter, meine Mundharmonika, sogar meine Halskette. Ich verstand die Botschaft sofort: Du trinkst mit einem Taita, also spiele nicht damit herum...

Kurz danach kamen mir seltsame Gedanken in den Sinn – so etwas wie, dass es nicht richtig war, mit ihm zu trinken, und das Gefühl, als Weißer herabgesetzt zu werden. Es dauerte nicht lange, bis ich draußen war und mich wie ein kranker Hund übergab.

Ich erbrach viel, das ist sicher. Erleichtert ging ich zurück zu meiner Hängematte, ruhte mich eine Weile aus und ging zu ihm, um noch einmal zu trinken. Dieses Mal betete er wortlos über die Tasse, bevor er sie mir gab. Ich trank, bedankte mich und ging zurück zur Hängematte.

Vielleicht vergingen 20 Minuten, als eine Welle von Energie mich ergriff. Im nächsten Moment war ich im Weltall, aber nicht im normalen Sinne, wie unsere Augen es sehen. Ich sah in 360 Grad – überall gleichzeitig. Es ist schwer zu beschreiben: Ich konnte in alle Richtungen gleichzeitig sehen, aber auch in jede Richtung fokussieren, ohne das Ganze aus den Augen zu verlieren. In alle Richtungen erstreckten sich Reihen von Diamanten ins Unendliche. Es war nicht die Dunkelheit des Weltraums; der gesamte Raum war von kristallinem Licht durchdrungen. Es war keine Leere, und die Diamantenreihen gingen in alle Richtungen, ins Unendliche. Ihre Farben waren so schön – reine Farben: Grün, Blau, Rot, Gelb, alle Regenbogenfarben, funkelnd in dieser Unermesslichkeit.

Die Vision dauerte eine ganze Weile. Ich verlor das Gefühl für Zeit; es war absolut schön. Zum ersten Mal in meinem Leben sah ich wirklich.

Ich kehrte in meinen Körper zurück, in völliger Ekstase, stand eine Weile in meiner Hängematte in absolutem Frieden und fühlte, wie liebevoll Taita Juan wirklich war. Was für ein Geschenk! Und ich verstand: Die Gedanken, die ich zu Beginn hatte, waren nur der Müll, den ich aus meinem Kopf bekommen musste, um sehen zu können. All die schlechten Gedanken und Verwirrungen in unseren Köpfen hindern uns daran, wirklich zu sehen – nichts anderes.

Dann ging ich zu seiner Hängematte, setzte mich auf den Boden neben ihn und hörte ihn sagen: „Weiße Männer können keine Taitas werden, genauso wenig wie Taitas weiße Männer werden können. Glaubst du, dass wir gleich denken?"

Ich überlegte einen Moment, bevor ich antwortete, und die Antwort kam mir sofort in den Sinn: „Nein, ich glaube nicht."

„Ja, sagte er, „wir haben eine andere Wahrnehmung der Welt. Wir Indigenen sehen die Welt anders, als du sie sehen kannst. Wir nehmen die Welt auf eine andere Weise wahr. Wenn wir singen, singen wir in einer Sprache, die du nie lernen könntest, genauso wenig, wie du unsere Sprache so lernen könntest, wie wir sie sprechen. Es ist einfach so – zwei verschiedene Weisen, die Welt wahrzunehmen.

Ich wusste, dass er Recht hatte, besonders in Bezug auf meine Gedanken am Anfang der Zeremonie. Er hatte meine Gedanken die ganze Zeit gelesen – mein Hochmut, dass ich einer von ihnen werden könnte...

Ich musste demütig meine Arroganz erkennen, und ich kam klar: Ich sagte ihm, ich wüsste, dass ich niemals einer von ihnen werden könnte. Alles, was ich mir wünschen könnte, wäre, ein guter Yagesero zu werden und, wenn Gott es erlaubt, vielleicht auch zu lernen, wie man andere heilt. Von diesem Tag an würde ich immer klar damit umgehen.

Lange Zeit erzählte er mir, was es bedeutet, ein guter Heiler zu werden – die Schwierigkeiten, das Leiden und auch die Belohnungen auf diesem Weg. Ich hörte einfach staunend zu.

Dann sagte er mir, ich solle mein Hemd ausziehen für eine Heilung, und begann, mit seinen Windblättern auf meinem Rücken zu arbeiten. Er blieb lange an einer Stelle auf der Rückseite meiner Schulter. Ich fror schon von dem Wind, als er etwas zog, das tief im Fleisch steckte. Es fühlte sich an, als würde er zwei kleine Dornen herausziehen, die wirklich tief verwurzelt waren. Mit einem Stich des Schmerzes spürte ich, wie er es herauszog. Danach reinigte er meinen ganzen Körper, und die Heilung war beendet.

Ich trank keine weitere Tasse – ich brauchte es nicht. Ich ging zurück zu meiner Hängematte, um die Vision und die Lektionen der Nacht noch einmal zu durchleben. Ich habe nie wieder mit ihm getrunken, und leider verstarb er letztes Jahr, tragischerweise durch Zauberei getötet. Wir verloren einen großartigen Taita, und ich bin ihm und dieser Zeremonie für immer dankbar, in der